Félix Germain et Silyane Larcher (dir.), Black French Women and the Struggle for Equality (1848-2016)

Texte intégral
- 1 Avec des œuvres comme hooks bell, Ain’t I a Woman? Black Women and Feminism, Boston, South End Pres (...)
1En 1848, l’esclavage est aboli en France. En 2016, Elle met un mannequin noir en couverture pour la première fois. Entre ces deux dates, qui encadrent la période temporelle couverte par l’ouvrage, la lutte des femmes noires pour l’égalité est ponctuée de nombreux temps forts : l’extension du droit de vote aux femmes en 1944, la création de l’Union française et la départementalisation en 1946… Le black feminism, ou féminisme noir, n’est donc pas un fait récent, importé des États-Unis1, contrairement à ce que des débats récents pourraient laisser croire, opposant féministes de la seconde vague et militantes postcoloniales. Parmi ces dernières, les membres du collectif Mwasi insistent sur l’invisibilisation des femmes noires de l’histoire des mouvements féministes et décolonisateurs. C’est précisément dans cette perspective que s’inscrit l’ouvrage dirigé par Félix Germain et Silyane Larcher.
- 2 Une femme originaire d’une tribu d’Afrique du Sud exposée comme un phénomène de foire en Europe.
2La colonisation a inscrit la question de la représentation et des droits des femmes noires tôt dans l’histoire de France. Robin Mitchell évoque ainsi comment, dès 1814, Sarah Baartman, la Vénus hottentote2, a été utilisée par des journalistes français dans le cadre de discours sur la masculinité défaillante des Français et le déclin de la France. Charles-Joseph Colnet écrit ainsi des lettres qu’il attribue à la Vénus hottentote, où il se moque des hommes français, qui auraient perdu tout sens de l’honneur et seraient incapables de défendre le prestige de la France, comme le démontre l’indépendance d’Haïti, intervenue dix ans plus tôt. De même, l’iconographie coloniale s’est servie de l’image de la femme noire comme symbole du manque de civilisation pour définir et rappeler un modèle de féminité « civilisée ». Sarah Fila-Bakabadio décrit ainsi des affiches publicitaires pour du savon où les femmes blanches, opposées à des femmes noires aux traits caricaturaux et masculinisés, sont représentées en train de « blanchir » des enfants.
- 3 Horthe Roberte, « Une Histoire sans importance », La revue du monde noir, no 2, 1931, p. 48-118 et (...)
- 4 La notion d’intersectionnalité a été mise en avant par Kimberlé Crenshaw en 1989.
- 5 Nardal Paulette, « Guignol Oulouf », L’étudiant noir, no 4, 1935.
3Dans les années 1920, les séjours à Paris d’autrices comme Paulette Nardal et Roberte Horth, et les écrits qu’ils leur ont inspirés3, témoignent de leur expérience d’une double domination en tant que femmes et en tant que noires. Elles sont à la fois victimes de racisme de la part de la société métropolitaine mais ne peuvent pas non plus intégrer les groupes d’étudiants antillais, essentiellement masculins. Claire Oberon Garcia note ainsi qu’on retrouve dans leur expérience le concept « d’intersectionnalité » avant l’heure4, tout comme la description d’une certaine agentivité : ces femmes n’étaient jamais seulement des objets de domination, elles pouvaient aussi être des actrices à part entière. L’histoire du « Guignol Oulouf »5 en offre une bonne illustration : Paulette Nardal y présente un homme africain, vendeur de cacahuètes à Paris et ancien comédien. À travers ce personnage, il s’agit de souligner la distance entre la façon dont les personnes noires s’identifient elles-mêmes et la façon dont elles sont perçues, et les jeux que ce décalage peut entraîner.
- 6 Les personnes noires appartenant aux classes moyennes avaient ainsi une peau généralement plus clai (...)
4Pour autant, Jacqueline Couti démontre à quel point des figures comme Paulette et Jane Nardal, mais aussi Suzanne Lacascade, étaient elles-mêmes prises dans des relations de domination à l’égard d’autres femmes. En effet, la structure sociale dans les régions colonisées ne reposait pas sur une simple distinction entre Blanc·he·s et Noir·e·s mais plutôt sur une tripartition entre bourgeoisie, classe moyenne et prolétariat, généralement renforcée par une hiérarchisation coloriste6. Or ces autrices et militantes appartenaient aux classes moyennes et défendaient une féminité « respectable », par opposition au dévoiement sexuel attribué aux femmes des classes populaires, sans que soit questionné le rôle de la colonisation dans la construction de ces stéréotypes. Pourtant, en comparant le rôle politique des femmes au Sénégal avant et après la colonisation, Hilary Jones, comme Rose Ndengue à propos du Cameroun, montre à quel point la colonisation a été à l’origine de nouvelles relations de pouvoir et a pu, entre autres, priver les femmes d’une autorité sociale traditionnellement reconnue dans certaines régions, comme les royaumes wolofs de Waloo et Kajor ou à Ndakaru, avec les Lebous.
5Dans son chapitre sur les mouvements féministes aux Antilles après la Seconde Guerre mondiale, Félix Germain décrit le mouvement fondé en 1944 par Paulette Nardal, le Rassemblement féminin, comme relevant plutôt d’un féminisme catholique : s’il demandait une égalité de droit avec les femmes de la métropole, il ne remettait pas en cause la structure sociale des Antilles. Après 1946 et la départementalisation cependant, les mouvements féministes se teintent d’indépendantisme. On retrouve un tel changement dans d’autres colonies, comme le montre Rose Ndengue pour le Cameroun. Le fait que les colonies antillaises et africaines souffraient de la même inégalité de traitement a pu conduire à une certaine solidarité et à des liens directs entre les mouvements décoloniaux, comme le montre le parcours de Gerty Archimède. Avocate et députée de Guadeloupe entre 1946 et 1951, elle a non seulement dévoué son mandat politique à l’égalité des droits entre toutes les citoyennes françaises, de métropole comme d’outre-mer, mais s’est aussi impliquée dans la défense de prisonniers politiques en Côte-d’Ivoire.
6La déception à l’égard de la métropole face au maintien des inégalités après la départementalisation a dans une certaine mesure conduit les mouvements féministes antillais à se replier sur des enjeux plus spécifiquement locaux, comme la violence domestique ou l’infidélité, des caractéristiques importantes des masculinités antillaises. Dans cette perspective, Stéphanie Mulot et Nadine Lefaucheur rappellent l’importance des normes de « respectabilité » qui pèsent sur les femmes antillaises : la société attend de ces dernières qu’elles soient capables de maintenir un modèle familial, où tous les enfants sont issu·e·s du même père, avec qui la mère est mariée. Or ces normes peuvent empêcher d’échapper à un conjoint infidèle, voire violent, et obliger à maintenir une union de façade, les femmes concernées ne pouvant pas compter sur le soutien de leur famille, qui les considère responsables de la situation. Des changements sont cependant observables dans les générations les plus récentes.
- 7 Sarah Fila-Bakabadio définit la « re-présentation » comme l’invention de nouvelles images d’une cer (...)
7Les contributions portant sur des phénomènes contemporains montrent que les inégalités demeurent, notamment entre femmes blanches et femmes racisées, mais que des voies d’émancipation émergent. Dans sa contribution sur l’évolution de l’image des femmes noires dans les médias, Sarah Fila-Bakabadio oppose ainsi le magazine Elle, qui n’a mis en couverture un mannequin de couleur qu’en 2016, avec des publications comme Culture Femme ou Kabibi, qui re-présentent7 l’expérience des femmes noires françaises et africaines, sans se contenter de reprendre des modèles importés des États-Unis. Il en est de même, dans le commentaire que propose Joseph Dieme du Ventre de l’Atlantique de Fatou Diome : ce roman décrit certes le maintien d’une domination de type colonial, à la fois dans les quartiers populaires français et à l’égard des pays d’Afrique francophone, mais il esquisse aussi un chemin de développement autonome pour leurs populations.
- 8 Le livre est publié par les presses de l’Université du Nebraska et un peu plus de la moitié des con (...)
8Les ouvrages collectifs sont toujours susceptibles d’apparaître comme des compilations de contributions sans véritables liens entre elles. Black French Women and the Struggle for Inequality réussit à échapper à cet écueil. S’il traverse différentes époques et différentes régions, on retrouve des thèmes communs et une certaine cohérence, tant les chapitres se répondent les uns aux autres. Même ceux portant sur des personnes précises, comme Christiane Taubira, Jean McNair ou les femmes de la famille Aliker, participent à dessiner une même image de la situation des femmes noires dans l’histoire française : une image marquée par l’objectivation et l’invisibilisation de leur situation, mais aussi par le maintien d’une certaine autonomie au croisement des dominations. On pourra seulement regretter que la publication d’un tel ouvrage, indispensable pour avoir une vision plus complète de l’histoire française, vienne des États-Unis8. Si de réels progrès sont observables en France quant à la représentation des personnes racisées, et notamment des femmes noires, il reste encore beaucoup à faire.
Notes
1 Avec des œuvres comme hooks bell, Ain’t I a Woman? Black Women and Feminism, Boston, South End Press, 1981 ou Hull Gloria, Bell-Scott Patricia et Smith Barbara (dir.), All the Women are White, all the Blacks are Men, But Some of Us are Brave, New York, Feminist Press, 1982.
2 Une femme originaire d’une tribu d’Afrique du Sud exposée comme un phénomène de foire en Europe.
3 Horthe Roberte, « Une Histoire sans importance », La revue du monde noir, no 2, 1931, p. 48-118 et Nardal Paulette, « En Exil », La dépêche africaine, no 19, 1929.
4 La notion d’intersectionnalité a été mise en avant par Kimberlé Crenshaw en 1989.
5 Nardal Paulette, « Guignol Oulouf », L’étudiant noir, no 4, 1935.
6 Les personnes noires appartenant aux classes moyennes avaient ainsi une peau généralement plus claire que les membres des classes populaires.
7 Sarah Fila-Bakabadio définit la « re-présentation » comme l’invention de nouvelles images d’une certaine population pour modifier son rôle social, politique et historique.
8 Le livre est publié par les presses de l’Université du Nebraska et un peu plus de la moitié des contributeur·rice·s travaillent dans des universités américaines.
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Référence électronique
Maxence Morel, « Félix Germain et Silyane Larcher (dir.), Black French Women and the Struggle for Equality (1848-2016) », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 26 mai 2020, consulté le 22 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/lectures/41204
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