• 1 Voir entre autres Sylvie Laurent, Martin Luther King, une biographie intellectuelle et politique, P (...)
• 2 Clarence Jones, What Would Martin Say?, New York, Harper Collins, 2008. Sur la destinée idéologique (...)
• 3 Pascal, Pensées, fr. 162 Br.

2Ce portrait documenté du plus célèbre pasteur noir américain s’inscrit dans la continuité des nombreuses biographies qui l’ont précédé, dans les champs anglophone et francophone : il prend ainsi appui, entre autres, sur les travaux de Sylvie Laurent, Serge Molla, Gary Younge, David Levering Lewis et Stephen Oates1. Attentif à la vie et à l’œuvre de King autant qu’à sa postérité contemporaine, Anthony Mangeon ne signe pourtant pas une biographie ordinaire, fidèle à la chronologie linéaire des faits et à l’image attendue du grand homme, du saint et du martyr. Dès les premières pages de l’introduction, son Martin Luther King se place sous le signe heuristique d’une histoire contrefactuelle, prometteuse d’un dénouement plus heureux : « sans l’assassinat de King, les États-Unis d’Amérique auraient peut-être évolué différemment, et notre monde avec eux », avance ainsi l’auteur à l’orée de son essai (p. 9). Par cette hypothèse liminaire, il n’entend évidemment ni réécrire l’histoire, ni adopter la posture de ceux qui, à l’instar de l’avocat Clarence Jones2, vaticinent sur les propos que tiendrait King aujourd’hui, eût-il survécu à l’attentat du 4 avril 1968. Bien plus, on dira que le Martin Luther King d’Anthony Mangeon revêt une tonalité toute pascalienne, au sens du fameux fragment dédié au nez de Cléopâtre : insérant Martin Luther King dans une généalogie historique et familiale de pasteurs noirs, l’auteur se met en quête de « ce je ne sais quoi, si peu de chose qu’on ne peut le reconnaître » qui « remue toute la terre, les princes, les armées, le monde entier »3. Pour découvrir cet élément distinctif qui fait « que tout prédicateur baptiste n’est pas Martin Luther King Jr. » (p. 10), l’essai procède par questions successives : d’où vient Martin Luther King ? Quel élève fut-il et dans quelles institutions ? Quel pasteur était-il, après sa prise de fonction à l’église Dexter de Montgomery ? Quel leader devint-il lorsqu’il prit la tête du mouvement pour la défense des droits civiques ? Quelles furent ses véritables convictions politiques, à une époque où l’Amérique maccarthyste poursuivait farouchement toute sympathie communiste ? Fut-il vraiment l’auteur de ses livres et de ses discours, dont l’édition – en pas moins de quatorze tomes – demeure à ce jour inachevée ? Conçut-il une vocation de martyr et de prophète, lui qui, à plusieurs reprises, anticipa son décès, allant jusqu’à prononcer sa propre oraison funèbre quelques semaines avant son assassinat ? Comment résumer sa « pensée syncrétique » (p. 107) ? Qu’en est-il enfin de sa postérité, après la célébration du cinquantenaire de sa mort, en avril 2018, et l’institution, dès 1986, d’un jour férié en sa mémoire ?

• 4 Voir par exemple le film d’Ava DuVernay, Selma, commenté p. 187.

4Au-delà de ces épisodes bien connus, portés à l’écran dans des productions cinématographiques récentes4, l’essai d’Anthony Mangeon contribue également à dévoiler des aspects moins connus de la personnalité et de l’œuvre de Martin Luther King. À l’heure où le monde académique se passionne pour les figures et les discours du militantisme, l’auteur adopte ainsi la perspective inverse, en rappelant combien l’apôtre de la non-violence, parvenu à une célébrité internationale grâce à ses coups d’éclat médiatiques (p. 73), fut aussi et peut-être d’abord un intellectuel de grande envergure, auteur – en dépit d’accusations posthumes de plagiat – d’une thèse, de plusieurs livres et d’un ensemble considérable de discours, de sermons et d’articles.

• 5 Anthony Mangeon, La Pensée noire et l’Occident. De la bibliothèque coloniale à Barack Obama, Paris, (...)
• 6 Ibid., p. 196.
• 7 Ibid., p. 267.

7Sans céder jamais à la tentation de l’hagiographie, Anthony Mangeon embrasse donc à la fois la vie, les idées et le style de Martin Luther King : l’essai qu’il livre s’apparente plus à un dialogue avec l’apôtre de la non-violence qu’à une œuvre de mythographe, installant le disparu dans l’immobilisme des icônes et des grands monuments – à l’instar de celui qui se dresse depuis 2011 sur le National Mall de Washington. Avec la publication de cette biographie, l’auteur complète une œuvre critique qu’il avait entamée en 2010 dans l’ambitieuse synthèse offerte par La Pensée noire et l’Occident5. Après avoir détaillé la constitution d’une bibliothèque coloniale, puis examiné les modalités privilégiées d’une philosophie africaine, l’auteur y abordait en effet les « politiques de l’indiscipline », désignant ainsi « la manière dont des intellectuels “noirs” , en assumant leur multiples héritages, faits de résistances, de dépossessions et d’appropriations, ont finalement ancré leur réflexion dans les plis de la pensée occidentale », transformant celle-ci en une construction intellectuelle « plurielle ou métissée »6. Dans cette réflexion, Anthony Mangeon consacrait plusieurs pages à deux lauréats noirs américains du prix Nobel de la Paix : le politologue Ralph Bunche, qui œuvra à la négociation d’un premier accord de paix entre Israël et les pays arabes, tout en contribuant à la définition d’un « penser noir » (thinking black), et Barack Obama, qui entendit s’appuyer sur son « héritage en noir et blanc » pour penser un « au-delà de la race ». Entre l’obtention du prix Nobel de la Paix par Ralph Bunche en 1950 et la consécration de Barack Obama en 2009, Martin Luther King, lauréat du même prix en 1964, constituait indubitablement un jalon manquant. L’ouvrage de 2020 vient compenser cette absence : l’étude circonstanciée de la pensée de Martin Luther King permet en effet de mettre en évidence ses dettes intellectuelles envers des penseurs tels que Mohandas Gandhi, Martin Buber, Walter Rauschenbusch et Reinhold Niebuhr, mais aussi de souligner les distances qu’il sut prendre avec ces lectures pour construire sa propre éthique de l’action. Il ne fait à ce titre aucun doute que Martin Luther King s’inscrive pleinement dans le rang des penseurs « indisciplinés », dont Anthony Mangeon a étudié l’avènement. La mesure d’écart entre La Pensée noire et l’Occident et Martin Luther King se situe plutôt dans le bilan de la présidence de Barack Obama : là où l’ouvrage de 2010 concluait que ce dernier « incarn[ait] désormais au plus haut niveau cette politique de reconnaissance, d’interdépendance et d’alternative à la schismogenèse qui constitue […] l’une des principales contributions de la “pensée noire” à la pensée occidentale7 », l’essai de 2020 fait du 44^e Président américain un « habile héritier » (p. 158), peu fidèle à l’antimilitarisme de King et à son apologie de la non-violence dans les relations internationales. Plus largement, l’essai d’Anthony Mangeon s’achève sur un sombre constat : en dépit du gage « tokeniste » que constitue l’élection de Barack Obama à la Maison Blanche, l’inflation des violences policières témoigne de la persistance d’une « question raciale, économique et sociale aux États-Unis » (p. 195) et du maintien d’un « fossé » entre deux Amériques, l’une prospère et indifférente, l’autre pauvre et oubliée. L’assassinat de George Floyd le 25 mai 2020 vient confirmer ce triste diagnostic : l’assertion, aussitôt contestée, du candidat démocrate à la présidentielle Joe Biden, selon qui cette mort filmée et diffusée sur la toile aurait eu un impact global plus important que celle de Martin Luther King, témoigne à tout le moins de la prégnance de ce modèle incontournable de la lutte pour les droits civiques. Dans un tel contexte, l’ouvrage d’Anthony Mangeon rappelle utilement que King ne fit pas que mourir en martyr, mais qu’il sut aussi vivre, lire, écrire, marcher, prendre la route, la parole et la plume.