• 1 L’auteur écrit explicitement combien il a été influencé dans sa réflexion par les théories de l’é (...)

1L’ouvrage de Jean-Marie Harribey est un texte érudit, emprunt d’un profond marxisme et éminemment polanyien1. L’essai est ponctué de nombreux graphiques et encadrés explicatifs visant à rendre accessibles certains concepts économiques, démontrant par des chiffres précis que le capitalisme est dans une impasse et qu’il est urgent d’en sortir. En deux parties d’égales longueurs, l’auteur montre d’abord pourquoi et dans quelle mesure le capitalisme est en crise, puis il pose clairement la question qui fait le titre de sa deuxième partie : « Vers où bifurquer ? ».

• 2 L’auteur fait ici référence à Razmig Keucheyan, La nature est un champ de bataille, Essai d’écolo (...)

3Harribey retrace alors les différentes propositions existantes pour sortir de la crise écologique, de « l’économie néoclassique de l’environnement » à la collapsologie en passant par la « croissance verte » et la décroissance, qu’il invalide une par une. Le chercheur critique vivement les notions de soutenabilité et de développement durable invoquées par les institutions internationales en démontrant l’incapacité du marché mondial à évaluer monétairement les coûts de l’épuisement des richesses et l’impossibilité de remplacer ces richesses épuisables grâce à la production de capital (p. 61-62). Le développement soutenable et ce que les institutions internationales appellent aujourd’hui la « croissance verte » ou « croissance inclusive » apparaissent comme « un pas en avant vers la marchandisation de la nature »2 (p. 65) et constituent une occasion pour les banques et les multinationales de créer un nouveau marché, celui des « obligations » de compensation écologique – dites « obligations vertes » (green bonds) ou « obligations catastrophes » (cat bonds) –, dans le cadre de projets à vocation écologique. Pour l’auteur, la croissance verte n’est en fait que l’« habillage d’un capitalisme qui [...] deviendrait écologique, et dont la promesse vaudrait autant que celle de devenir social » (p. 67).

• 3 Serge Latouche, La décroissance, Paris, Humensis, coll. « Que sais-je ? », 2019, p. 51.

4Se pose alors la question de la décroissance, dont Harribey pointe le manque de cohérence théorique. S’il loue Serge Latouche, qui fut son directeur de thèse, pour avoir conceptualisé les « 8 R » – réévaluer, reconceptualiser, restructurer, relocaliser, redistribuer, réduire, réutiliser et recycler3 –, Harribey critique la théorie décroissante sur plusieurs points : à ses yeux, l’idée de réduire le temps de travail et le ralliement d’une majorité de ses penseur·ses au concept de revenu universel relèvent d’une « fable » selon laquelle « la richesse monétaire naitrait en dehors du travail humain » (p. 72-73), incompatible avec le système de sécurité sociale. Selon l’auteur, la théorie de la décroissance trouve également deux autres limites épistémologiques. La première est l’amalgame qu’elle engendre entre économie et capitalisme, comme s’il ne pouvait exister d’économie autre que le capitalisme et qu’il fallait donc non pas sortir du capitalisme mais sortir de l’économie. La deuxième limite est la conception de l’économie comme un imaginaire, une religion, dont il faudrait s’extraire pour cesser de croire dans le mythe de la croissance. Or, pour Harribey, le postulat de base selon lequel « économie égale croissance » ne fonctionne pas car l’économie pourrait être autre chose que le capitalisme et constitue une réalité palpable.

• 4 Pablo Servigne et Stevens Raphaël, Comment tout peut s’effondrer, Petit manuel de collapsologie a (...)

5De la même manière, Harribey invalide la collapsologie qui relèverait de l’erreur de raisonnement selon laquelle « la croissance économique serait voulue et engendrée pour rembourser les crédits et ainsi perpétuer le “système dette” » (p. 81). À ses yeux, les penseur·ses de la théorie de l’effondrement – en particulier Pablo Servigne et Raphaël Stevens – méconnaissent l’histoire de la monnaie et oublient de d’interroger les préalables des crises énergétiques lorsqu’ils affirment qu’« une crise énergétique précède toujours une grave crise économique »4. Le chercheur émet un doute envers la prophétie selon laquelle l’effondrement est inévitable et qu’il faut donc l’accepter en diminuant ses conséquences potentiellement désastreuses pour l’humanité ; il propose plutôt de tenter d’éviter la catastrophe.

• 5 Robert Kurz, Lire Marx, Les principaux textes de Marx pour le XXI^e siècle, Paris, La Balustrade, (...)
• 6 Robert Kurz, op. cit., 2019 : Kurz n’emploie pas le mot « effondrement » dans le même sens que le (...)
• 7 Anselm Jappe, La société́ autophage, Capitalisme, démesure et autodestruction, Paris, La Découver (...)

6Avant de développer ses propositions pour éviter la catastrophe écologique liée à la fin du capitalisme, Harribey explore la question de la valeur que la crise du capitalisme permet de rouvrir, en posant notamment un problème philosophique fondamental : « La richesse se réduit-elle à la valeur économique ? » (p. 94). Et puisqu’elle ne peut s’y réduire, comment la mesurer autrement ? La complexité de la réflexion réside dans la confusion philosophique entre les concepts de « valeur » et de « richesse », et entre ceux de « valeur » – au singulier : la valeur économique – et de « valeurs » – au pluriel : les valeurs éthiques, philosophiques ou politiques. Dans le système capitaliste, la nature est nécessaire à la production de capital – quantifié par sa valeur économique – et est donc considérée comme une richesse, mais elle n’a pas de valeur économiquement mesurable. Comme la nature, la force de travail – qu’elle soit physique/concrète ou intellectuelle/abstraite – est aujourd’hui « [soumise] à la logique du capital » (p. 137) : la monétarisation de sa valeur passe avant la mesure de ses valeurs autres qu’économiques. Ces paradoxes génèrent ce que Harribey nomme une « crise de production de valeur » (p. 134). L’auteur critique alors les penseur·ses du courant « critique de la valeur » – dont Robert Kurz, Moshe Postone et Anselm Jappe sont les principaux représentants, rejoints par André Gorz5 –, pour lesquels la valeur monétaire n’a de fondement que dans le cadre capitaliste : l’immatérialité et donc l’incommensurabilité́ du travail abstrait ne peuvent mener qu’à l’« effondrement »6 ou la « décomposition » du capitalisme7. Or, Harribey nous rappelle que la valeur monétaire entendue comme valeur marchande trouve ses fondements bien avant le capitalisme ; il préfère revenir à la proposition de Karl Marx selon laquelle « la valeur est le travail socialement validé monétairement » (p. 137), en distinguant la production de valeur marchande de la production de valeur capitaliste.

• 8 Benoit Borrits, Au-delà̀ de la propriété́, Pour une économie des communs, Paris, La Découverte, 2 (...)

8Pour Harribey, réhabiliter le travail signifie lui restituer une dimension sociale « afin de lui redonner du sens et de la dignité́ » (p. 261), et remettre le travail dit « vivant » au centre de l’organisation de la société. Le « travail vivant » est un concept emprunté à Marx que Harribey résume ainsi : « Le travail est [...] “vivant” parce qu’il est vital dans un double sens : vital pour produire les conditions concrètes d’existence de l’entre humain, vital pour se produire soi-même au sein d’un collectif social et culturel » (p. 168). Concrètement, Harribey appelle à sortir des méthodes de management exigeant des travailleur·ses qu’ils s’investissent corps et âme dans leurs tâches, sans autonomie ni liberté, et à « établir l’existence juridique de l’entreprise » (p. 188-189) afin de rendre visibles les noms des actionnaires et de répartir plus justement les profits. Il prône une progression de la productivité́ du travail soutenable, la réduction du temps de travail et le « droit à un salaire continué et garanti lorsque l’emploi s’interrompt » (p. 189). Enfin, il aimerait voir siéger dans les conseils économiques et sociaux des entreprises des représentant·es des travailleur·ses, des usager·es et des collectivités locales. Les expériences rapportées par Benoît Borrits8 – le contrôle ouvrier d’autogestion et les coopératives – semblent alors constituer un excellent vivier où puiser l’inspiration pour réaliser la transition sociale et écologique nécessaire pour sortir du capitalisme (p. 189-190).