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Jean-Marie Harribey, Le trou noir du capitalisme. Pour ne pas y être aspiré, réhabiliter le travail, instituer les communs et socialiser la monnaie

Anaïs Clerc-Bedouet et Guillaume Ollivier
Le trou noir du capitalisme
Jean-Marie Harribey, Le trou noir du capitalisme. Pour ne pas y être aspiré, réhabiliter le travail, instituer les communs et socialiser la monnaie, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « L'économie encastrée », 2020, 336 p., ISBN : 9782356876874.
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Texte intégral

  • 1 L’auteur écrit explicitement combien il a été influencé dans sa réflexion par les théories de l’é (...)

1L’ouvrage de Jean-Marie Harribey est un texte érudit, emprunt d’un profond marxisme et éminemment polanyien1. L’essai est ponctué de nombreux graphiques et encadrés explicatifs visant à rendre accessibles certains concepts économiques, démontrant par des chiffres précis que le capitalisme est dans une impasse et qu’il est urgent d’en sortir. En deux parties d’égales longueurs, l’auteur montre d’abord pourquoi et dans quelle mesure le capitalisme est en crise, puis il pose clairement la question qui fait le titre de sa deuxième partie : « Vers où bifurquer ? ».

2Pour Jean-Marie Harribey, « la place du travail et celle de l’écologie sont [...] au centre des bouleversements provoqués par les transformations du capitalisme » (p. 42). En effet, les élites demandent aux travailleur·ses de produire toujours plus alors que l’augmentation des salaires ne suit pas l’augmentation de la productivité. Or, si la productivité peut atteindre des taux élevés et permet une augmentation rapide des profits ainsi qu’une accumulation accrue de capitaux, lorsque l’écart se creuse avec l’évolution – plus lente – des salaires, elle est limitée par deux facteurs : le temps et la force humaine. À la longue, le caractère intrinsèquement limité de la productivité fait fléchir le taux de plus-value et les investissements à long terme ne trouvent plus grâce aux yeux des investisseurs. Cet amenuisement de « la base matérielle de l’accumulation du capital » se produit concomitamment à la crise écologique, à laquelle l’auteur démontre qu’il est impossible de trouver une issue sans changer de système économique.

  • 2 L’auteur fait ici référence à Razmig Keucheyan, La nature est un champ de bataille, Essai d’écolo (...)

3Harribey retrace alors les différentes propositions existantes pour sortir de la crise écologique, de « l’économie néoclassique de l’environnement » à la collapsologie en passant par la « croissance verte » et la décroissance, qu’il invalide une par une. Le chercheur critique vivement les notions de soutenabilité et de développement durable invoquées par les institutions internationales en démontrant l’incapacité du marché mondial à évaluer monétairement les coûts de l’épuisement des richesses et l’impossibilité de remplacer ces richesses épuisables grâce à la production de capital (p. 61-62). Le développement soutenable et ce que les institutions internationales appellent aujourd’hui la « croissance verte » ou « croissance inclusive » apparaissent comme « un pas en avant vers la marchandisation de la nature »2 (p. 65) et constituent une occasion pour les banques et les multinationales de créer un nouveau marché, celui des « obligations » de compensation écologique – dites « obligations vertes » (green bonds) ou « obligations catastrophes » (cat bonds) –, dans le cadre de projets à vocation écologique. Pour l’auteur, la croissance verte n’est en fait que l’« habillage d’un capitalisme qui [...] deviendrait écologique, et dont la promesse vaudrait autant que celle de devenir social » (p. 67).

  • 3 Serge Latouche, La décroissance, Paris, Humensis, coll. « Que sais-je ? », 2019, p. 51.

4Se pose alors la question de la décroissance, dont Harribey pointe le manque de cohérence théorique. S’il loue Serge Latouche, qui fut son directeur de thèse, pour avoir conceptualisé les « 8 R » – réévaluer, reconceptualiser, restructurer, relocaliser, redistribuer, réduire, réutiliser et recycler3 –, Harribey critique la théorie décroissante sur plusieurs points : à ses yeux, l’idée de réduire le temps de travail et le ralliement d’une majorité de ses penseur·ses au concept de revenu universel relèvent d’une « fable » selon laquelle « la richesse monétaire naitrait en dehors du travail humain » (p. 72-73), incompatible avec le système de sécurité sociale. Selon l’auteur, la théorie de la décroissance trouve également deux autres limites épistémologiques. La première est l’amalgame qu’elle engendre entre économie et capitalisme, comme s’il ne pouvait exister d’économie autre que le capitalisme et qu’il fallait donc non pas sortir du capitalisme mais sortir de l’économie. La deuxième limite est la conception de l’économie comme un imaginaire, une religion, dont il faudrait s’extraire pour cesser de croire dans le mythe de la croissance. Or, pour Harribey, le postulat de base selon lequel « économie égale croissance » ne fonctionne pas car l’économie pourrait être autre chose que le capitalisme et constitue une réalité palpable.

  • 4 Pablo Servigne et Stevens Raphaël, Comment tout peut s’effondrer, Petit manuel de collapsologie a (...)

5De la même manière, Harribey invalide la collapsologie qui relèverait de l’erreur de raisonnement selon laquelle « la croissance économique serait voulue et engendrée pour rembourser les crédits et ainsi perpétuer le “système dette” » (p. 81). À ses yeux, les penseur·ses de la théorie de l’effondrement – en particulier Pablo Servigne et Raphaël Stevens – méconnaissent l’histoire de la monnaie et oublient de d’interroger les préalables des crises énergétiques lorsqu’ils affirment qu’« une crise énergétique précède toujours une grave crise économique »4. Le chercheur émet un doute envers la prophétie selon laquelle l’effondrement est inévitable et qu’il faut donc l’accepter en diminuant ses conséquences potentiellement désastreuses pour l’humanité ; il propose plutôt de tenter d’éviter la catastrophe.

  • 5 Robert Kurz, Lire Marx, Les principaux textes de Marx pour le XXIe siècle, Paris, La Balustrade, (...)
  • 6 Robert Kurz, op. cit., 2019 : Kurz n’emploie pas le mot « effondrement » dans le même sens que le (...)
  • 7 Anselm Jappe, La société́ autophage, Capitalisme, démesure et autodestruction, Paris, La Découver (...)

6Avant de développer ses propositions pour éviter la catastrophe écologique liée à la fin du capitalisme, Harribey explore la question de la valeur que la crise du capitalisme permet de rouvrir, en posant notamment un problème philosophique fondamental : « La richesse se réduit-elle à la valeur économique ? » (p. 94). Et puisqu’elle ne peut s’y réduire, comment la mesurer autrement ? La complexité de la réflexion réside dans la confusion philosophique entre les concepts de « valeur » et de « richesse », et entre ceux de « valeur » – au singulier : la valeur économique – et de « valeurs » – au pluriel : les valeurs éthiques, philosophiques ou politiques. Dans le système capitaliste, la nature est nécessaire à la production de capital – quantifié par sa valeur économique – et est donc considérée comme une richesse, mais elle n’a pas de valeur économiquement mesurable. Comme la nature, la force de travail – qu’elle soit physique/concrète ou intellectuelle/abstraite – est aujourd’hui « [soumise] à la logique du capital » (p. 137) : la monétarisation de sa valeur passe avant la mesure de ses valeurs autres qu’économiques. Ces paradoxes génèrent ce que Harribey nomme une « crise de production de valeur » (p. 134). L’auteur critique alors les penseur·ses du courant « critique de la valeur » – dont Robert Kurz, Moshe Postone et Anselm Jappe sont les principaux représentants, rejoints par André Gorz5 –, pour lesquels la valeur monétaire n’a de fondement que dans le cadre capitaliste : l’immatérialité et donc l’incommensurabilité́ du travail abstrait ne peuvent mener qu’à l’« effondrement »6 ou la « décomposition » du capitalisme7. Or, Harribey nous rappelle que la valeur monétaire entendue comme valeur marchande trouve ses fondements bien avant le capitalisme ; il préfère revenir à la proposition de Karl Marx selon laquelle « la valeur est le travail socialement validé monétairement » (p. 137), en distinguant la production de valeur marchande de la production de valeur capitaliste.

7Dans la deuxième partie de son ouvrage, Harribey propose des perspectives et des théories pour sortir du capitalisme en changeant de logique et de paradigme. Les solutions qu’il présente sont résumées dans le sous-titre du livre : « réhabiliter le travail, instituer les communs et socialiser la monnaie ».

  • 8 Benoit Borrits, Au-delà̀ de la propriété́, Pour une économie des communs, Paris, La Découverte, 2 (...)

8Pour Harribey, réhabiliter le travail signifie lui restituer une dimension sociale « afin de lui redonner du sens et de la dignité́ » (p. 261), et remettre le travail dit « vivant » au centre de l’organisation de la société. Le « travail vivant » est un concept emprunté à Marx que Harribey résume ainsi : « Le travail est [...] “vivant” parce qu’il est vital dans un double sens : vital pour produire les conditions concrètes d’existence de l’entre humain, vital pour se produire soi-même au sein d’un collectif social et culturel » (p. 168). Concrètement, Harribey appelle à sortir des méthodes de management exigeant des travailleur·ses qu’ils s’investissent corps et âme dans leurs tâches, sans autonomie ni liberté, et à « établir l’existence juridique de l’entreprise » (p. 188-189) afin de rendre visibles les noms des actionnaires et de répartir plus justement les profits. Il prône une progression de la productivité́ du travail soutenable, la réduction du temps de travail et le « droit à un salaire continué et garanti lorsque l’emploi s’interrompt » (p. 189). Enfin, il aimerait voir siéger dans les conseils économiques et sociaux des entreprises des représentant·es des travailleur·ses, des usager·es et des collectivités locales. Les expériences rapportées par Benoît Borrits8 – le contrôle ouvrier d’autogestion et les coopératives – semblent alors constituer un excellent vivier où puiser l’inspiration pour réaliser la transition sociale et écologique nécessaire pour sortir du capitalisme (p. 189-190).

9Harribey propose ensuite d’instituer le(s) bien(s) commun(s) qu’il définit ainsi : « Dit simplement, le commun est ce que les humains font ensemble, les communs sont ce qu’ils ont ensemble » (p. 262). Sa proposition repose sur une vision matérialiste selon laquelle la décision de faire d’un objet – matériel ou immatériel – un bien commun « n’engendre pas le bien [mais] lui confère un statut » (p. 202). Le statut de bien commun lie l’objet – le « substrat réel » – aux humains qui s’en partagent l’usage et aux institutions qui en assurent la gestion et la préservation. Ainsi, les biens communs sortent de la logique de marché et les droits d’y accéder sont garantis (p. 11). Les biens dont Harribey propose de mettre en débat la mise en commun de façon prioritaire sont l’eau, l’énergie, l’éducation, la santé et le logement (p. 207). Pour que ces biens communs puissent être réellement accessibles à tous de manière égale, il conviendrait de les extraire entièrement de la propriété privée pour en faire une propriété́ sociale qui impliquerait une planification et une gestion démocratiques en vue d’un partage équitable.

10Enfin, Harribey appelle à socialiser la monnaie, c’est-à-dire à l’instituer en tant que bien commun, en « [réorientant] la fiscalité́ dite écologique et [en lui donnant] une ampleur bien plus importante que celle qui existe aujourd’hui, [en maitrisant] la création monétaire par le crédit ainsi que la politique monétaire, et [en socialisant] la propriété́ des banques » (p. 11). Pour que la fiscalité écologique soit cohérente, il faudrait inverser à long terme la logique politique actuelle qui souhaite mettre en place la taxation des pollueurs à grande échelle : en effet, une fois la taxe payée, les pollueurs pourraient se sentir exonérés et donc ne faire aucun effort pour éviter de polluer. Selon Harribey, mieux vaudrait cesser d’exonérer de taxes les pollueurs et récompenser par des avantages fiscaux les utilisateurs d’énergies propres. Cela pousserait les entreprises à « mettre en œuvre de nouveaux processus productifs plus économes et plus propres » (p. 219). Si Harribey se montre sceptique envers la taxation des pollueurs, il conçoit la taxation comme une possible politique de transition à condition que le prix pénalisant le carbone émis soit garanti et que les prêts destinés à financer des projets écologiquement soutenables soient favorisés (p. 227). Ces prêts devraient être attribués à des collectivités publiques par des banques socialisées, c’est-à-dire des « banques publiques socialement contrôlées » (p. 235), tandis que la banque centrale, gouvernée de façon démocratique, devrait réorienter sa politique vers la stabilité́ financière de l’État et la facilitation de la transition sociale et écologique (p. 265). En alternative à l’euro, en tant que monnaie unique et sur laquelle les citoyen·nes européen·nes n’ont aucun contrôle, Harribey nous invite à considérer la proposition de Bruno Théret pour la mise en place d’une « monnaie fiscale » (p. 240-247). Ce concept ambigu – selon les propres termes de Harribey (p. 242) – suppose que les citoyen·nes puissent investir directement auprès de l’État par l’achat de « bons du Trésors ». L’auteur se rallie également à la proposition de l’économiste Hyman Minsky qui se retrouve au carrefour de toutes les idées développées dans cet ouvrage : afin de pallier l’augmentation du chômage et de réinstituer le travail en tant que droit, l’État pourrait se positionner en tant qu’« employeur en dernier ressort » et créer des emplois pour répondre aux besoins écologiques (p. 249-250).

11Dans sa conclusion, Harribey qualifie ses réflexions, propositions et perspectives de « socialisme écologique » qu’il pose en « utopie réaliste » (p. 266). Tout comme l’histoire ne touche pas à sa fin, le débat sur la propriété, la gestion des entreprises et le partage des richesses est loin d’être terminé et, si le mot « socialisme » n’est pas le bon terme pour désigner le système à mettre en place, Harribey se montre suffisamment optimiste envers l’avenir de la démocratie pour oser croire que les citoyen·nes sauront inventer un système qui les sortira du trou noir du capitalisme.

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Notes

1 L’auteur écrit explicitement combien il a été influencé dans sa réflexion par les théories de l’économiste Karl Polanyi (p. 12 et p. 261-263), et il cite Karl Marx une centaine de fois dans l’ensemble de l’ouvrage, tout en précisant ne pas adhérer à l’idée marxiste d’une « crise finale » inévitable (p. 12).

2 L’auteur fait ici référence à Razmig Keucheyan, La nature est un champ de bataille, Essai d’écologie politique, Paris, La Découverte, 2014.

3 Serge Latouche, La décroissance, Paris, Humensis, coll. « Que sais-je ? », 2019, p. 51.

4 Pablo Servigne et Stevens Raphaël, Comment tout peut s’effondrer, Petit manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes, Postface d’Yves Cochet, Paris, Seuil, 2015, p. 58.

5 Robert Kurz, Lire Marx, Les principaux textes de Marx pour le XXIe siècle, Paris, La Balustrade, UGE, 10/18 et La substance du capital, Paris, L’Échappée, 2019 ; Krisis (Groupe), Manifeste contre le travail, Paris, Lignes-Manifeste, 2002 ; Éric Martin et Ouellet Maxime (dir.), La tyrannie de la valeur, Débats pour le renouvellement de la théorie critique, Montréal, Écosociété́, 2014.

6 Robert Kurz, op. cit., 2019 : Kurz n’emploie pas le mot « effondrement » dans le même sens que les collapsolgues.

7 Anselm Jappe, La société́ autophage, Capitalisme, démesure et autodestruction, Paris, La Découverte, 2017, p. 186 et Jean-Marie Harribey, « Fétichisme et dynamique autodestructrice du capitalisme, entretien avec Anselm Jappe », Les Possibles, n° 15, automne 2017, disponible en ligne : https://france.attac.org/nos-publications/les-possibles/numero-15-automne-2017/debats/article/fetichisme-et-dynamique-autodestructrice-du-capitalisme-entretien-avec-anselm (consulté le 22 juillet 2020).

8 Benoit Borrits, Au-delà̀ de la propriété́, Pour une économie des communs, Paris, La Découverte, 2018.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anaïs Clerc-Bedouet et Guillaume Ollivier, « Jean-Marie Harribey, Le trou noir du capitalisme. Pour ne pas y être aspiré, réhabiliter le travail, instituer les communs et socialiser la monnaie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2020, mis en ligne le 24 juillet 2020, consulté le 04 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/43062

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Rédacteurs

Anaïs Clerc-Bedouet

Historienne du cinéma et pédagogue de formation, spécialisée dans l’éducation à l’image après avoir enseigné pendant sept années dans le secondaire.

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Guillaume Ollivier

Guillaume Ollivier a un parcours de caméléon : historien de formation, il a enseigné l’histoire et la géographie puis, animé par les questions de l’autonomie domestique et de la décroissance, il a suivi une formation de menuisier ainsi qu’une formation de cuisinier.

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