Navigation – Plan du site

AccueilLireLes comptes rendus2020Nicolas Poirier, Introduction à C...

Nicolas Poirier, Introduction à Claude Lefort

Corinne Delmas
Introduction à Claude Lefort
Nicolas Poirier, Introduction à Claude Lefort, Paris, La Découverte, coll. « Repères. Philosophie », 2020, 128 p., ISBN : 9782348055867.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 L’ouvrage renouvelle ainsi l’analyse du parcours intellectuel de Lefort proposée par Hugues Poltier (...)

1La pensée et l’œuvre du philosophe français Claude Lefort (1924-2010) font l’objet d’une activité éditoriale non négligeable, dont rend compte ce court opus qui en propose une synthèse claire, utile et réactualisée1. Optant pour une perspective chronologique articulée à un cadre thématique, l’ouvrage se compose de quatre parties. Les deux premières présentent les années d’apprentissage et les premiers engagements politiques de Lefort, puis l’évolution de sa pensée et son entrée dans la recherche au tournant des années 1960. Les deux dernières parties portent davantage sur sa conception de la démocratie.

  • 2 Au sein du Parti communiste internationaliste, ils forment la tendance Chaulieu-Montal (Chaulieu ét (...)

2La première partie du livre traite des années de formation de Lefort qui, élève de Maurice Merleau-Ponty, tente de concilier marxisme et phénoménologie. Cette partie retrace également son engagement trotskyste aux côtés de Cornelius Castoriadis jusqu’en 19482. Ensuite, ils quittent tous deux le Parti communiste internationaliste pour former le groupe autonome Socialisme ou Barbarie, en référence à la formule de Rosa Luxembourg « qui avait estimé que, en l’absence d’une révolution socialiste à l’échelle internationale, le monde moderne était condamné à retomber dans la guerre et la barbarie permanente » (p. 13). Puis les deux auteurs divergent sur la question de l’auto-organisation ouvrière, et Lefort prend ses distances à l’égard de l’idée de révolution et du projet politique soutenu par Socialisme ou Barbarie. Contre l’idée d’une organisation prétendant diriger le prolétariat, il insiste sur la nécessaire prise en compte de la volonté et de l’expérience de celui-ci. La partie se conclut sur son analyse du stalinisme et de l’État totalitaire.

3La deuxième partie évoque les années où Lefort enseigne la philosophie dans le secondaire, puis son détachement au CNRS. Elle retrace son cheminement intellectuel, d’une critique du parti à un projet de société autonome, en passant par la promotion de « l’expérience prolétarienne » de travailleurs auxquels « il revient de prendre en charge l’élaboration d’un projet autogestionnaire » (p. 32). Lefort s’oppose dès lors à l’idée d’une possible révolution et à tout bouleversement radical de la société, à rebours de l’auto-institution de la société défendue par Castoriadis, qui impliquerait la visée d’une société unitaire, car dotée du pouvoir de se ré-instituer en permanence « dans la double dépendance d’un savoir et d’un pouvoir à vocation totalisante » (p. 34-36). Face à cette vision surplombante, il déploie à partir des années 1960 une réflexion sur la liberté, l’histoire et la société, sur fond d’anthropologie et de psychanalyse, mais toujours en prise avec un Merleau-Ponty d’ailleurs lié d’amitié à Jacques Lacan. La partie se conclut finalement sur mai 68 et son « effervescence créatrice » (p. 54), traduisant selon Lefort un réveil de l’inventivité politique endormie dans la torpeur gaullienne.

4La troisième partie aborde la réflexion sur la démocratie développée par Lefort à partir de la fin des années 1960, où il quitte provisoirement le CNRS pour enseigner la sociologie à l’université de Caen, jusqu’en 1971. Penser philosophiquement la politique revient alors, chez Lefort, « à penser la question du conflit et de la “division” comme inhérente à la question politique » (p. 59). Il prolonge ainsi la lecture merleau-pontienne de Machiavel, dans sa thèse Le Travail de l’œuvre Machiavel (1972), ceci en l’articulant à un questionnement du social et de son unité. Rompant avec le marxisme, il reprend à Machiavel l’idée de division première de la cité, entre l’humeur des Grands à commander et opprimer le peuple, et celle du peuple ne désirant être ni commandé ni opprimé. Ce conflit, s’il est porteur d’une menace de dissolution, « forme la matrice d’une dynamique où les luttes pour la liberté et l’égalité engendrent un ordre qui se nourrit de ce désordre sous-jacent » (p. 62). Lefort analyse par conséquent la naissance du pouvoir en lien avec cette division originaire. Selon lui, le pouvoir manifesterait la distance que la société entretient avec elle-même, par opposition avec un totalitarisme prétendant incarner réellement plutôt que symboliquement l’unité de la société. Chez Lefort, le refus de la domination s’inscrit dans cette appréhension de la société politique comme « divisée et historique, par opposition aux sociétés traditionnelles et conservatrices » (p. 69). Fidèle à une orientation libertaire, il défend une action politique plus soucieuse de contester le pouvoir et de revendiquer des droits que de chercher à s’en emparer, et une « démocratie sauvage » au sein de laquelle cette agitation ne peut être localisée. Loin de la volonté de démocratiser le pouvoir exprimée par Castoriadis, Lefort promeut une forme d’agir démocratique qui conteste le pouvoir en revendiquant des droits contre lui. Néanmoins, le désir de liberté peut se retourner en désir de servitude, et la lecture du Discours De la servitude volontaire de La Boétie amène Lefort à traiter du désir de plénitude et d’identification exprimé par les individus aliénant leur liberté à un tyran. Le moment où Lefort se confronte à ce texte coïncide avec la révolution hongroise de 1956, qui constituera selon lui « la première fissure importante qui fit s’ébranler des pans entiers de l’édifice totalitaire » (p. 76).

  • 3 Terme utilisé par Soljenitsyne pour désigner Staline et le culte dont il fit l’objet (cf. Alexandre (...)

5La quatrième et dernière partie présente l’analyse lefortienne de l’avènement de la démocratie, appréhendée comme une forme de vie sociale où la place du pouvoir est laissée vide, à l’opposé de la logique totalitaire et de la figure de l’Egocrate3, visant le fantasme de l’unification sociale. Lefort a alors réintégré le CNRS, publié sa thèse sur Machiavel, puis un recueil d’articles, Les Formes de l’histoire (1978) et son livre sur Soljenitsyne, Un homme en trop (1976), ce qui lui procure une certaine notoriété. En 1976, il quitte le CNRS pour l’EHESS, où il enseigne en qualité de directeur d’études jusqu’à son départ à la retraite en 1989. Il y poursuit ses recherches sur l’avènement moderne de la démocratie, la tâche de la philosophie politique consistant selon lui à appréhender la mise en forme de la coexistence humaine. Influencé par sa lecture de Tocqueville, il analyse la place laissée vide par le pouvoir dans une démocratie s’instituant et se maintenant « dans la dissolution des repères de la certitude » et inaugurant « une histoire dans laquelle les hommes font l’épreuve d’une indétermination dernière, quant au fondement du Pouvoir, de la Loi et du Savoir » (p. 90). Il développe ainsi sa propre analyse des relations entre démocratie et droit. Selon lui, à rebours des critiques marxistes de la démocratie libérale, les droits et les libertés, « loin d’avoir été spontanément octroyés par la bourgeoisie, ont été au contraire le résultat de luttes constantes contre le pouvoir en place, auxquelles le prolétariat a lui-même grandement participé » (p. 98). Quant à la logique totalitaire d’unification sociale, elle se situe paradoxalement dans le prolongement et le renversement de la révolution démocratique.

  • 4 Marcel Gauchet, Jean-Pierre Le Goff et Paul Yonnet sont brièvement cités à la page 57.
  • 5 Aux textes mentionnés dans cette bibliographie consistante mais non exhaustive, il faudrait ajouter (...)

6Cette Introduction à Claude Lefort en restitue la pensée de manière relativement complète au regard du format réduit de l’ouvrage. Certes, le parti-pris d’y introduire à l’ensemble de l’œuvre suscite quelques regrets. Par exemple, si Pierre Clastres et son ouvrage La Société contre l’Etat sont cités, ce n’est ni à propos des rapports de Lefort à l’ethnologie, où sont essentiellement évoquées ses lectures de Freud et Lacan, ni à l’appui d’une présentation de la proximité des analyses clastrienne et lefortienne des sociétés dites « sans histoire ». Par ailleurs, la postérité de Lefort est traitée cursivement, par l’évocation de noms comme Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, ou encore Jacques Rancière, ressortissant de la pensée de la conflictualité. Mis à part Castoriadis et la polémique avec Sartre sur le communisme (cf. encadré p. 28-29), les relations et les ruptures de Lefort avec ses compagnons de route et ses élèves apparaissent peu4. La restitution biographique privilégie les premières années et la dimension fondatrice des enseignements de Merleau-Ponty. La carrière et l’inscription de Lefort dans différents champs, dont sa « position dominée au sein du champ philosophique » (p. 83), ainsi que sa reconnaissance internationale mesurée, ne sont que rapidement évoqués. Ses dernières années et sa disparition ne sont pas mentionnées. C’est dire combien cet ouvrage constitue un « repère » invitant le lecteur à aller plus loin, notamment en mobilisant la bibliographie5 ou en lisant directement l’œuvre de cet auteur difficilement classable.

Haut de page

Notes

1 L’ouvrage renouvelle ainsi l’analyse du parcours intellectuel de Lefort proposée par Hugues Poltier à la fin des années 1990 (voir Hugues Poltier, Claude Lefort. La découverte du politique, Paris, Michalon, 1997 ; et Hugues Poltier, Passion du politique. La pensée de Claude Lefort, Genève, Labor et Fides, 1998).

2 Au sein du Parti communiste internationaliste, ils forment la tendance Chaulieu-Montal (Chaulieu étant le pseudonyme de Castoriadis et Montal celui de Lefort).

3 Terme utilisé par Soljenitsyne pour désigner Staline et le culte dont il fit l’objet (cf. Alexandre Soljenitsyne, L’Archipel du Goulag, Paris, Seuil, 1973 ; et Claude Lefort, Un homme en trop. Réflexions sur « L’Archipel du Goulag », Paris, Seuil, 1976).

4 Marcel Gauchet, Jean-Pierre Le Goff et Paul Yonnet sont brièvement cités à la page 57.

5 Aux textes mentionnés dans cette bibliographie consistante mais non exhaustive, il faudrait ajouter certaines sources webographiques non répertoriées, Claude Lefort ayant eu l’occasion de revenir lui-même sur sa trajectoire, sa pensée et son œuvre. Voir notamment EHESS, Pensée politique et histoire : entretien avec Claude Lefort, 12 avril 1996 (voir en ligne : https://www.canal-u.tv/video/ehess/pensee_politique_et_histoire_entretien_avec_claude_lefort.14106).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Corinne Delmas, « Nicolas Poirier, Introduction à Claude Lefort », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 27 septembre 2020, consulté le 28 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/44181 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.44181

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search