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Manuel Boucher (dir.), Radicalités identitaires. La démocratie face à la radicalisation islamiste, indigéniste et nationaliste

Abdessamad Belhaj
Radicalités identitaires
Manuel Boucher (dir.), Radicalités identitaires. La démocratie face à la radicalisation islamiste, indigéniste et nationaliste, Paris, L'Harmattan, coll. « Recherche et transformation sociale », 2020, 402 p., ISBN : 978-2-343-20323-2.
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Texte intégral

1Le sociologue Manuel Boucher entend par « radicalités identitaires » les actes ou les faits qui transgressent les règles établies et qui peuvent aboutir à la violence politique. Ces radicalités identitaires ont émergé comme conséquences des éclatements de l’État et de la société en France. Depuis la vague des attentats islamistes (2012-2018), la fragmentation des luttes anti-racistes (contre l’islamophobie, l’antisémitisme, etc.) et la montée de l’extrême droite identitaire, de nombreux groupes et acteurs politiques expriment des discours et mènent des actes qui divisent la société en deux, entretenant des « identités-en-choc » ; les mouvements islamistes, indigénistes et nationalistes construisent leurs identités dans le combat et l’exclusion de l’autre. Par cet ouvrage collectif, Manuel Boucher propose de repenser « la réalité de la prévention et du traitement des risques de radicalisation et de radicalités sur une base identitaire et identitariste » (p. 27). Son objet d’étude est celui « des acteurs engagés dans un processus de radicalisation, [d]es producteurs de radicalités et [d]es institutions en charge d’action de contre-radicalisation identitaire et identitariste ainsi que [d]es intervenants sociaux » (p. 28). D’emblée, ce volume aborde toutes les formes de radicalité, qu’elles émanent d’en bas (mouvements de radicalité socio-politique), d’en haut (politiques publiques en matière de contre-radicalisation ou de prévention de la radicalisation islamiste) ou d’ailleurs (réseaux terroristes transnationaux). C’est dire que les auteurs prennent à bras-le-corps un défi intéressant et difficile.

2L’ouvrage est divisé en trois parties, composées de 13 chapitres. La première partie analyse les radicalités salafo-djihadistes et les actions publiques de contre-radicalsation ; elle est composée de quatre chapitres qui explorent les parcours multiples de radicalisés (Eric Marlière), les acteurs djihadistes et la question sociale (Farhad Khosrokhavar), la politique publique de prévention de la radicalisation en France (Dominique Sistach) et l’administration sociale en temps de menace terroriste (David Puaud).

3La deuxième partie s’intéresse aux acteurs identitaires et identitaristes et aux mobilisations ethno-différencialistes ; elle contient cinq chapitres : celui de Nedjib Sidi Moussa sur les militants, intellectuels et artistes décoloniaux, celui de Manuel Boucher sur les anti-mouvements identitaires, celui de Nicolas Lebourg sur le Groupe union défense (GUD) et la violence, celui d’Yvan Gastaut sur la radicalisation de l’extrême droite en France dans les années 2000 et celui de Walter Greco sur l’immigration et les risques de radicalisation.

4La troisième partie explore les actions de prévention et de traitement de la radicalisation islamiste mises en œuvre par les intervenants sociaux dans les quartiers populaires ; elle est constituée de quatre chapitres : Hervé Marchal traite des acteurs sociaux impliqués dans la lutte contre la radicalisation, Régis Pierret de la radicalisation des mineurs et des jeunes majeurs, Brigitte Baldelli et Dominique Sistach de la Protection judiciaire de la jeunesse (PJJ) face à la radicalisation et Mohamed Belqasmi de la politique municipale de la sécurité et la lutte contre la radicalisation.

5Du point de vue méthodologique, on voit bien que la première et la troisième partie partagent le sujet de la contre-radicalisation et qu’il est difficile de ne pas y voir la marque d’une certaine domination de l’ouvrage par cette question, même si un certain nombre de chapitres analysent en effet les radicalités identitaires. On peut aussi y déceler la tension entre l’étude des acteurs de radicalisation comme sujets d’identités radicales et les processus sociétaux et politiques larges, où se côtoient familles, jeunes radicalisés et acteurs sociaux, et politiques de déradicalisation.

6À partir d’entretiens et d’analyses théoriques et de contenus médiatiques, l’ouvrage offre aux lecteurs des entrées dans la fabrique des identités radicales ; dans la première partie, les contributions de Marlière et de Khosrokhavar clarifient particulièrement bien la construction des identités radicales islamistes. Marlière montre que celles-ci s’accompagnent d’un sentiment de vivre dans l’exil intérieur et extérieur, mais de faire partie d’une communauté au-delà de l’appartenance ethnique et de classe. La radicalisation opère en particulier sur des personnes qui présentent des caractères communs : une disponibilité à l’action sociale et à la conversion religieuse, des parcours empreints de violence et de déviance. Marlière pointe également le rôle essentiel de la fratrie tandis que Khosrokhavar souligne d’autres caractéristiques individuelles propices à une radicalisation : des difficultés d’intégration sociale des angoisses juvéniles et par un sentiment de double victimisation.

7Pour Khosrokhavar, qui admet la multitude de variables politiques, sociales et économiques de la radicalisation, le djihadisme est un aussi un fait religieux. Seulement, ce fait religieux est le produit d’une herméneutique sélective particulière qui se focalise uniquement sur la violence autorisée dans les textes de la tradition musulmane. Khosrokhavar contextualise le djihadisme dans une géopolitique d’humiliation où certains pays musulmans (Afghanistan, Iraq, etc.) sont victimes d’interventions géopolitiques de puissances étrangères. Les djihadistes mobilisent souvent ces arguments géopolitiques pour construire l’islam comme victime.

8Dans la deuxième partie sur les identitaires, les identitaristes et les mobilisations ethno-différencialistes, la contribution de Manuel Boucher étudie les convergences dans l’identité radicale indigéniste. Selon lui, celle-ci se caractérise par un anti-humanisme, une haine de la France et une fascination pour la violence, par l’importance accordée aux divisions de classe, par un mode d’être anti-sujet qui rejette les mouvements sociaux et par des liens proches de l’islamisme. L’auteur attire l’attention sur la concurrence victimaire amenant des « communautés » mythifiées à produire une forme de déshumanisation de l’autre. Même s’il considère que le racisme est multiple et en constante transformation, il met en garde contre la confusion qu’engendre la comparaison entre anti-sémitisme du XIXe siècle et islamophobie d’aujourd’hui ; cette comparaison est simpliste car elle mène à considérer une communauté particulière (les musulmans) comme l’unique victime du racisme. Or, il faudrait selon lui comparer plutôt les discours de haine anti-sémites et islamophobes d’aujourd’hui. Il propose de construire une société postraciale, en combattant le processus de racisation et en enrayant les factures identitaires génératrices de violences racistes.

9Dans la troisième partie, le chapitre de Mohamed Belqasmi sur la politique municipale de sécurité et la lutte contre la radicalisation montre toutes les limites de la prévention contre la radicalisation islamiste. En particulier, il note que les pouvoirs publics éprouvent des grandes difficultés à déployer sur le terrain un système de vigilance des signes de radicalisation dans la mesure où les intervenants sociaux (« des pacificateurs indigènes ») évoluent dans un environnement où le référent socioculturel musulman est une réalité dominante. À travers des entretiens et des observations, l’auteur met en exergue les tensions et les bricolages relatifs à l’interprétation des normes islamiques entre les intervenants sociaux et les jeunes dans les quartiers, qui nourrit la défiance plutôt que la confiance mutuelle. Le véritable problème, selon l’auteur, est le conservatisme dominant dans l’interprétation de la norme islamique, qui influe sur les comportements les plus intimes des jeunes et conduit aux phénomènes de séparatisme culturel sur une base religieuse. Selon Manuel Boucher, les identités radicales islamistes et indigénistes ont en commun un « sentiment d’humiliation, d’insécurité sociale et culturelle et une volonté de revanche, voire de vengeance à l’encontre de l’Occident sécularisé et laïc, considéré comme le principal responsable de leur malaise identitaire » (p. 33). Cette envie « d’humilier l’humiliateur » (p. 35) s’intensifie du fait de l’absence de perspectives de promotion sociale.

10L’ouvrage est loin de présenter une analyse culturaliste autour du choc des identités. Les contributions sont cohérentes en termes de postures affichées, le regard étant chaque fois posé sur la complexité des variables, l’intersection des parcours et la nécessité de déconstruire les récits aussi bien que de développer des politiques sociales plus adéquates. L’ouvrage prend en compte la complexité des identités sociales, ethniques, religieuses, et envisage les identités radicales comme des convergences ou des modes d’être en intersection. Les contributions font aussi une analyse fine des alliances entre extrême gauche et extrême droite, mouvements religieux et nouvelles radicalités identitaires. En particulier, l’ouvrage attire l’attention sur l’alliance entre indigénistes et islamistes qui doit nous alerter dans le présent et pour l’avenir. Dans les mouvements identitaires, qu’ils soient islamistes ou nationalistes, les auteurs y observent et analysent de nouvelles formes de contestation qui s’inspirent de différents registres d’identité occultés par la globalisation et le néo-libéralisme.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Abdessamad Belhaj, « Manuel Boucher (dir.), Radicalités identitaires. La démocratie face à la radicalisation islamiste, indigéniste et nationaliste », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 13 octobre 2020, consulté le 23 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/44737 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.44737

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