• 1 Butler Judith, Ce qui fait une vie (essai sur la violence, la guerre et le deuil), trad. Jöelle Mar (...)
• 2 Ibid., p. 7.
• 3 Butler Judith, Vie précaire, Paris, éd. Amsterdam, 2005.
• 4 Butler Judith, Le pouvoir des mots, Politique du performatif, Paris, éd. Amsterdam, 2004.
• 5 Butler Judith, Défaire le genre, Paris, éd. Amsterdam, 2016.
• 6 « Bodies that still matter » (« Ces corps qui comptent encore ») fait suite à un essai précédent. V (...)

1Dans Ce qui fait une vie1 Judith Butler offrait déjà une réflexion sur la vie, le deuil et la précarité, en s’intéressant aux « modes culturels de régulation des dispositions affectives et éthiques »2, tels que les représentations du corps, les appartenances sociales et les exigences de sociabilité en occident. C’est donc par l’approche sensible que Judith Butler continue d’analyser les vies précaires3. On connaît mieux le travail sur le genre de cette universitaire de l’Université de Californie à Berkeley. Les outils qu’elle utilise sont habituellement littéraires4 pour « défaire » les structures de la société et du pouvoir5. Elle contribue ici à la revue Raisons politiques avec une publication6 traduite par Myriam Dennehy. Cette revue de théorie politique questionne la philosophie dans « la Cité ». Après un édito d’Amélie Bescont et Lucile Richard résumant bien l’esprit de la revue, Butler signe le premier article de ce numéro et choisit de parler de l’intégrité des corps des personnes qui forment la « Cité » par cette clé de lecture qu’est la précarité.

• 7 Ce terme de biopolitique a été initialement utilisé par Michel Foucault pour désigner une forme d’e (...)

3Par ce texte, elle cherche à faire en sorte que les notions de vulnérabilité et de care ne puisse pas servir « de fondement à une politique » mais précède un cadre politique. Le care se rapporte à la fois à une éthique et à une vertu morale mais aussi à un « agir » en réponse à la vulnérabilité d’un individu par le soin. Butler confronte vulnérabilité et agressivité, précarité et violence, illustrant ses propos par les meurtres, génocides, féminicides, meurtres transphobes, ou les mises à l’écart entraînant la mort, spécifiquement pour les migrants. Dans cette revue, Hannah Voegele parle spécifiquement des dispositions affectives des institutions politiques à « pleurer » les réfugiés. Judith Butler remet en cause la « structure sociale », sans cesse reproduite, selon une « forme extrême de terrorisme sexiste » (p. 17). Car ce sont les corps qui pâtissent de l’extermination, de la « victimisation » et de la menace. L’autrice déplore par ailleurs que l’assignation et l’identification des vulnérabilités de chacun prennent parfois la forme d’un étiquetage des groupes de personnes en tant que « victimes », qu’elle voit comme contre-productif et « paternaliste ». En effet cela ne mettrait pas en valeur leurs moyens de résistance et leurs réseaux de solidarités. Cette assignation leur retirerait tout pouvoir et toute capacité de revendication politique. Judith Butler précise que les individus fragilisés « ne surmontent pas leur vulnérabilité, ils la manifestent » (p. 19). Cette position est discutée par Guillaume Blanc qui indique que Butler ne voit la vulnérabilité que dans une « perspective biopolitique7 viriliste » de l’État (p. 29), c’est-à-dire à travers des institutions patriarcales qui contrôlent les corps. Il admet néanmoins que son discours évolue effectivement au sein d’une société néolibérale qui met à mal l’idée de « soin » et de « protection sociale ».

• 8 Butler Judith, Rassemblement, Fayard, 2016.
• 9 Cette politique de rassemblement serait une manière d’agir ensemble et d’incarner physiquement et m (...)

4Estelle Ferrarese engage d’ailleurs une critique et une mise à l’épreuve de « la manière politique, c’est-à-dire l’agir politique » autour de la vulnérabilité – que Levinas appelle « mise à nu » des personnes (p. 77). Cette critique est fondée sur une conception particulière de l’individu, pour lequel il ne s’agirait pas simplement « d’être vu » mais de « [confirmer] la valeur de sa vie » dans la société (p. 80). Cette acception de l’individu « emprunt[e] à Hannah Arendt l’idée que la politique est d’abord espace de l’apparaître, espace de visibilité explicitement recherchée et obtenue » (p. 81). Judith Butler y apporte une légère distinction : pour elle, ce sont les corps qui apparaissent d’abord, victimes de manquements moraux et d’injustice. L’article de Katie B. Howard explique plus en détail comment les affects s’incarnent physiquement dans un corps qui devient « agissant », performatif, en laissant apparaître ses émotions. Butler suggère l’établissement « d’un-être-en-commun »8 contre les injustices, incluant une politique relationnelle. Cependant, cette politique du « rassemblement »9 pourrait être problématique selon Ferrarese, car l’intersectionnalité qu’affectionne Butler veut que l’individu soit compris sous toutes ses formes de vulnérabilités. Mais en réalité, la plupart des gens ne subiraient qu’un seul type de vulnérabilité. Une femme noire ne serait pas forcément pauvre ou homosexuelle et un réfugié ne serait pas toujours racisé par exemple. De plus, « l’aspiration au changement ne vise en général que ce qui nous affecte », ce qui freinerait les actions humaines.

• 10 Par exemple dans Vergès Françoise, La République coloniale, Albin Michel, 2003.

5Dans la seconde partie de son article qui aborde le sujet de la pleurabilité (grievability), Butler développe une idée originale pour aborder les vulnérabilités et indique que la condition collective de deuil est inhérente à la condition individuelle du deuil. C’est la reconnaissance de la perte « freudienne » intervenant dans les imaginaires collectifs qui engendre la possibilité de deuil chez les individus. L’autrice prône un « deuil militant » dans la sphère publique qui ne mette jamais de côté les contextes de vie. Elle affirme que le calcul d’une vie plus estimable qu’une autre est ce qui détruit la conception d’égalité, alors même que l’égalité est « indissociable de la lutte contre la violence » (p. 22). Il s’agit en outre de pouvoir être pleuré car « cette manière d’évaluer l’égale pleurabilité fait partie de la biopolitique » (p. 22). Butler critique les pouvoirs politiques qui ont la capacité de « faire vivre » ou de « laisser mourir » dans un contexte où la violence ne passe plus par des actes directs (comme une exécution) mais par un contexte préalable, sous la forme d’un biopouvoir qui détermine par avance « le caractère vivable de la vie » et rend plus vulnérables encore les victimes de racisme ou de féminicides. L’article de Josemaria Becerril Aceves illustre d’une autre manière cette notion de grievability. Il traite de la violence du conflit mexicain exercée sur des populations indigènes pauvres, que le gouvernement mexicain aurait désignées comme coupables dans la guerre contre la drogue. Le pouvoir tolérait en effet leur massacre par l’armée, tout en minimisant ces tueries dans ses discours politiques. Butler nomme ce type de biopolitique « nécro-politique », ce qui rappelle les politiques d’indifférence, d’effacement et d’oubli de certains évènements de l’Histoire, étudiées dans le champ des études post-coloniales10.

• 11 Butler Judith, Trouble dans le genre, La Découverte, 2006.
• 12 La phénoménologie s’intéresse aux phénomènes vécus par les individus comme expériences et non comme (...)
• 13 L’ontologie est l’étude de l’être dans sa compréhension abstraite et générale, ou singulière et int (...)

6Enfin, Judith Butler termine sur une réflexion autour du féminisme et de la vulnérabilité ramenée au corps et l’inévitable interdépendance de celui-ci avec les autres corps, dans un postulat qui se veut ontologique. Pour Lucile Richard, le tournant ontologique effectué par Butler depuis Gender Trouble11 indiquait une tentative de recréer une théorie de la démocratie radicale modernisée afin de s’émanciper de la démocratie libérale. La démocratie radicale voulue par l’autrice s’oppose au point de vue marxiste et substitue aux principes de lutte des classes et d’exploitation des individus, les concepts de genre et d’oppression des corps. Cette théorie est quelque peu critiquée par Lois McNay, qui s’appuie quant à elle sur la phénoménologie12 pour comprendre les systèmes de domination. Ferrarese conclut quant à elle que l’opposition entre phénoménologie et ontologie n'a pas lieu d’être. Arto Charpentier voit chez Butler une volonté de déconstruire l’ontologie individualiste13, dont le défaut, pour elle, est de se détacher trop facilement de facteurs historiques et socio-politiques. Butler nous livre comme résultat de ses recherches l’idée d’une ontologie sociale relationnelle, qu’elle perçoit comme une ontologie du corps et de ses dépendances. Cela ouvre la voie aux études qui conceptualisent la notion de « politique du corps humain », où le corps est inséré (embedded) dans les institutions, les pratiques et relations socio-culturelles. « Le corps, peut-être justement en vertu de ses délimitations, se différencie de et est exposé à un monde matériel et social qui rend possibles sa vie et son action » (p. 24). Butler présuppose ainsi qu’en posant des mots sur nos interdépendances vis-à-vis des corps étrangers au nôtre, la société peut tendre vers une incarnation de la vulnérabilité, une société de l’affect qui raisonne contre l’individualisme ambiant.