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Christelle Patin, Ataï, un chef kanak au musée. Histoires d’un héritage colonial

Aurélie Journée-Duez
Ataï, un chef kanak au musée
Christelle Patin, Ataï, un chef kanak au musée. Histoires d'un héritage colonial, Paris, Muséum d'Histoire Naturelle, coll. « Archives », 2019, 543 p., préf. Alban Bensa, ISBN : 978-2-85653-886-9.
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Texte intégral

  • 1 Dans ce compte rendu, nous choisissons d’alterner l’usage des mots « kanak » et « canaque » en fo (...)
  • 2 Très nombreuses et variées, celles-ci comprennent : des « correspondances institutionnelles ou pr (...)

1Les éditions du Muséum national d’histoire naturelle proposent un ouvrage scientifique d’envergure dédié à l’exploitation des restes du grand chef kanak1 Ataï, à un moment charnière de l’histoire coloniale française. Publiée en 2019 et conduite par l’historienne des sciences Christelle Patin (Centre Alexandre-Koyré), cette enquête voit le jour entre les deux référendums sur l’auto-détermination de la Nouvelle-Calédonie / Kanaky. Le premier s’est tenu le 4 novembre 2018, le second est fixé au 4 octobre 2020. Divisé en six chapitres regroupés en trois parties, ce récit s’ancre dans un contexte historique, social, culturel mais également politique. Si le sous-titre laisse présager de cette dimension, le fait que cette somme soit préfacée par l’anthropologue Alban Bensa, spécialiste de l’aire géo-culturelle du Pacifique Sud et de la Nouvelle-Calédonie coloniale et post-coloniale, corrobore cette intuition. Nous relevons en ce sens ces quelques mots : « En reconstituant les procédures pratiques de fabrique d’un ossuaire exotique, ce livre met en lumière de façon saisissante la désinvolture dominatrice qui a présidé à ce projet violent » (p. 15). Cette « mise en lumière » se fait à l’appui de sources bibliographiques2 et d’un matériel iconographique très riches, comprenant un grand nombre d’illustrations, de graphiques et de photographies puisées par l’historienne parmi les archives et les collections du Muséum national d’histoire naturelle, du laboratoire de la Société d’anthropologie de Paris (SAP) et des collections du savant Paul Broca en particulier. Christelle Patin se réfère également à plusieurs récits de scientifiques, d’explorateurs, de personnels militaires et hospitaliers en fonction à Nouméa au moment de l’insurrection du peuple canaque en 1878. Cet ouvrage propose de répondre à la problématique (dont nous pouvons regretter un peu la tournure formelle) : « Qu’est-ce que ceci implique quand la trajectoire porte sur un trophée de guerre, entré en 1879 dans les collections scientifiques d’une société savante parisienne ? » (p. 35). En d’autres termes, l’ouvrage s’intéresse aux impacts de la circulation de restes humains considérés comme trophée martial entre institutions scientifiques nationales ? La méthodologie de l’auteure consiste à « placer les trajectoires sociales et temporelles des éléments humains patrimonialisés au cœur de l’analyse en reconstituant leur biographie culturelle » (p. 33).

  • 3 Sont évoqués notamment le cas du chef cacique Vaimaca Peru, restitué à l’Uruguay en 2002, celui d (...)

2Cet ouvrage s’inscrit dans l’actualité de la problématique de restitution des restes humains à laquelle se confrontent bon nombre d’États face à leur(s) histoire(s) coloniale(s) et à leurs conséquences dans des sociétés « post-coloniales ». La chercheuse Christelle Patin revient ainsi explicitement dans son introduction sur ces différents cas, sans omettre leurs encadrements législatifs, aux échelles nationale et internationale. En ce sens, nous relevons la mention particulière faite aux textes législatifs de quatre États : l’Australie, les États-Unis (le Native American Graves Protection and Repatriation Act ou « NAGPRA »), la Grande-Bretagne (« The guidance for the care of human remains in museum ») et la France (lois particulières adoptées dans le cadre de différents cas de restitutions de restes humains3). Les deux premiers pays ont pour points communs d’être des colonies de peuplement et d’avoir tenté de remplacer dans leur intégralité les peuples autochtones. Les deux autres ont été les plus grands empires coloniaux de l’histoire de l’humanité, et se sont confrontés durant la seconde moitié du XIXe siècle à des décolonisations territoriales successives. Le plan biographique de l’argumentation proposée par Christelle Patin reflète la dimension politique de la restitution par la France de la tête du grand chef Ataï à la Nouvelle-Calédonie / Kanaky en 2014, et met en exergue les questionnements auxquels se confrontent ou doivent se confronter les institutions muséales nationales et internationales, en termes de restitution.

3Dans une première partie, intitulée « De la collecte au don ou la singularité des parcours (1875-1900) », Christelle Patin propose d’« appréhender la collecte comme un processus social, d’en comprendre les intérêts personnels et enjeux collectifs, les stratégies d’acteurs, les relations tissées avec les “choses” collectées » (p. 36). L’ouvrage retrace ainsi l’histoire coloniale liant la France à la Nouvelle-Calédonie pour mettre en exergue les différentes strates constitutives du processus de collecte et des acteurs que celui-ci a mobilisé. La chercheuse met en évidence le caractère systématique de la récupération de restes humains de Néo-calédoniens, d’anciens bagnards ou de kabyles, par exemple, qui transitent de la Nouvelle-Calédonie à la France métropolitaine, à des fins scientifiques. Par ailleurs, elle souligne la dimension « hautement politique » (p. 131) de la collecte de la tête du grand chef Ataï, véritable trophée de guerre. Christelle Patin met aussi en évidence un « gouvernement hospitalier des corps ». Les actions de gestion et de prélèvement de cadavre font de « l’hôpital [...] un monde de l’entre-deux mis sous une cloche opaque » (p. 144-145). La collecte répond finalement à une « logique de confiscation des corps » (p. 145). Elle constitue une « récolte » qui s’apparente à une « soustraction politique » dans un « monde du silence » (p. 145). Cette logique se traduit concrètement par deux cas de figure : la conservation ou la destruction des restes humains. En effet, si certains cadavres néo-calédoniens ont été détruits, enfouis, disséminés, sans respect des coutumes et des traditions canaques, la tête et l’une des mains d’Ataï ont quant à elles été conservées dans une visée politique développée par la suite.

4Dans une seconde partie intitulée « Quand Ataï entre au musée » (p. 185), Christelle Patin met l’accent sur la place occupée par la collecte de la tête d’Ataï dans la « construction d’un roman national » (p. 224). L’ouvrage décrit la (re)présentation du Grand Chef dans la presse française en « noble sauvage » ou « figure héroïque ». Les caractéristiques physiques d’Ataï servent à le mettre en valeur sur des plans militaire et politique, dans le cadre de la promotion des principes portés par la IIIe République. Malgré la « beauté » incarnée par la tête du Grand Chef, ce crâne est considéré avant tout comme un objet, sur lequel les informations scientifiques qui le caractérisent sont « notées directement dessus » (p. 238-239). D’autre part, si la collecte participe des études racialistes propres à la période coloniale du XIXe siècle, aucune mention de l’existence « canaque » n’est mise en exergue par les sociétés savantes de cette époque. Le crâne étudié demeure celui d’un « Néo-calédonien ». Christelle Patin rappelle au lecteur le discours dominant de l’époque : l’Insurrection canaque de 1878 a conduit à la mise à mort d’Ataï non pas par les militaires français mais bien par un Canaque. Ce point permet alors à l’État de souligner la « sauvagerie » des Néo-calédoniens, en éludant la stratégie coloniale du « diviser pour mieux régner » qui se perçoit en filigrane du récit de l’Insurrection. En entrant au Muséum national d’histoire naturelle, le grand chef devient partie intégrante des collections patrimoniales de l’État français. Avant d’être disséquée, la tête d’Ataï a fait l’objet d’un moulage qui a été donné au Muséum par M. Flandinette (1882), tandis que l’original est resté dans les collections du Musée Broca. Un enjeu apparaissait alors : « rendre publiquement visible le don patrimonial » (p. 247). L’exposition du don répond à un objectif de dévoiler un chef emblématique, à la fois figure héroïque et spécimen anatomique. Ce but est atteint grâce à l’occupation d’espaces différents : les expositions universelles de 1884 et de 1889, d’une part, et d’autre part le Musée Broca, « situé [...] au sein de la faculté de médecine de Paris, [...] exclusivement réservé aux scientifiques et à leurs travaux » (p. 265).

  • 4 Auteur du Rapport d’information fait au nom de la délégation sénatoriale à l’outre-mer sur la Renco (...)

5Enfin, dans une troisième partie intitulée « Ataï, un reste humain au cœur des dialectiques muséales », Christelle Patin se demande « comment aujourd’hui chaque composant du double héritage, scientifique et colonial, que constitue l’histoire patrimoniale du chef Ataï, interfère ? » (p. 37). Sont donc interrogés les enjeux contemporains de la restitution de restes humains à la Nouvelle-Calédonie, en particulier la tête du Grand Chef Ataï. Cette restitution s’inscrit dans la continuité du processus de « décolonisation du musée » (p. 365), et des accords de Matignon de 1988 (p. 408). Ses objectifs sont doubles : d’une part créer des institutions muséales dans les pays ou les territoires qui demandent la restitution de leurs patrimoines – à l’instar du Centre culturel Tjibaou ouvert à Nouméa en 1998 ; d’autre part reconnaître et faire « redécouv[rir] la culture matérielle kanak par sa circulation » (p. 366). Pendant plus de 130 ans, la tête coupée du Grand Chef Ataï a été présentée comme égarée. Énigmes et mystères, réels ou fantasmés, ont entouré cette disparition. Mais le 6 juillet 2011, le journal calédonien Le Pays a annoncé que le crâne d’Ataï avait été retrouvé « dans les réserves du Musée de l’Homme à Paris » (p. 391). Selon l’écrivain Didier Daeninckx4, le Musée de l’Homme aurait dû interroger la Société d’anthropologie de Paris dans les termes suivants : « Possédez-vous, non la tête mais le crâne du guerrier Ataï, acheté par Navarre en 1878, donné à Paul Broca en 1879, exposé à Dupuytren puis mis en dépôt en 1950 au Musée de l’Homme ? » (p. 392-393). Comme le souligne Christelle Patin, cette énigme s’inscrit dans le cadre des « errances de la Société d’anthropologie de Paris et [de] ses relations complexes tissées avec le Musée de l’Homme » (p. 394). La redécouverte des restes d’Ataï ne peut être détachée de la demande de restitution qui en a été faite par une partie du peuple kanak, dans la continuité des « revendications autochtones » (p. 396) indépendantistes d’accession à la souveraineté et à l’auto-détermination. L’inertie et le silence institutionnels ont compliqué la procédure dont le cœur a été le « renoncement [de la SAP] à la propriété » des ossements du chef Ataï (p. 412). Concernant la demande de restitution, le Musée de l’Homme s’est quant à lui aligné sur la « décision du Sénat coutumier » (p. 406). Consultée dans le respect des accords de Nouméa, cette institution ne rend pas vraiment de « décisions » mais émet des avis « à l’égard des projets et propositions de loi du pays, relatifs aux signes identitaires de la Nouvelle-Calédonie » (comme indiqué en note de bas de page 94). En l’espèce, il s’agissait de réunir les conditions propres « à la construction complexe d’un processus de retour » (p. 407).

  • 5 Au cœur de l’Accord de Nouméa, cette notion est mise en avant dès les années 1950 par le parti de l (...)

6En conclusion, Christelle Patin affirme la nature « commune de l’histoire à construire » (p. 443) entre la France et le peuple kanak de Nouvelle-Calédonie. Cet ouvrage, d’une richesse sans conteste, puise sa force dans la variété des approches et des questionnements qu’il mobilise et soulève. La violence avec laquelle des ancêtres ont été arrachés à leur peuple d’origine est bien mise en évidence. Nous pouvons néanmoins regretter la mention du « destin commun »5 (p. 415) dans le titre de la dernière sous-partie, sans plus de précisions quant à sa signification et aux enjeux non seulement culturels mais aussi politiques que l’expression pose dans le contexte particulier des référendums pour l’autodétermination.

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Notes

1 Dans ce compte rendu, nous choisissons d’alterner l’usage des mots « kanak » et « canaque » en fonction de la période historique à laquelle nous nous référons. Dès lors, les observations d’actualité utilisent l’adjectif « kanak » (qui renvoie aux revendications indépendantistes et décoloniales du peuple qu’il qualifie), tandis que « canaque » fait écho à des dénominations d’usage à partir de la seconde moitié du XIXe siècle.

2 Très nombreuses et variées, celles-ci comprennent : des « correspondances institutionnelles ou privées, rapports administratifs, manuscrits scientifiques, inventaires, cahiers d’entrée ou de sortie, spécimens, notes, étiquettes, sources iconographiques, journaux de voyage, presse, etc., associées aux mémoires vives de professionnels de musée ou de scientifiques » (p. 34).

3 Sont évoqués notamment le cas du chef cacique Vaimaca Peru, restitué à l’Uruguay en 2002, celui de Saartjie Baartman, connue sous le nom de « Vénus Hottentote », dont les restes et le moulage du corps ont été restitués à l’Afrique du Sud quelques années plus tard, et celui des têtes maories restituées à la Nouvelle-Zélande.

4 Auteur du Rapport d’information fait au nom de la délégation sénatoriale à l’outre-mer sur la Rencontre histoires mémoires croisées, « Chapitres oubliés de l’histoire de la France », du 14 novembre 2013(2013-2014).

5 Au cœur de l’Accord de Nouméa, cette notion est mise en avant dès les années 1950 par le parti de l’Union calédonienne (UC) à l’époque en faveur de l’autonomie, dont le slogan est alors : « Deux couleurs, un seul peuple » (1953).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélie Journée-Duez, « Christelle Patin, Ataï, un chef kanak au musée. Histoires d’un héritage colonial », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 20 octobre 2020, consulté le 28 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/44887 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.44887

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Rédacteur

Aurélie Journée-Duez

Aurélie Journée-Duez vient d’achever une thèse de doctorat en anthropologie à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS, Paris), intitulée « Artistes, femmes, queer et autochtones face à leur(s) image(s). Pour une histoire intersectionnelle et décoloniale des arts contemporains autochtones aux États-Unis et au Canada, 1969-2019 ». Elle est aussi professeure certifiée d’arts plastiques et présidente bénévole du Comité de solidarité avec les Indiens des Amériques, une association à but non-lucratif créée en 1978.

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