1Dans l’avant-propos de l’ouvrage, titré « Pour libérer les langues de la hogra », Kenza Sefrioui annonce que la problématique des langues au sein de la société marocaine recouvre celle d’un mépris (hogra) entre les composantes de la population, cela d’hier à aujourd’hui. Viscérale, la question linguistique serait en effet pour l’histoire de ce pays un baromètre des divisions sociopolitiques internes. Ce constat de base pose l’âpreté d’un débat que le livre édité par Touriya Fili-Tullon vise à restituer en prenant appui sur un matériau hétérogène à la base de brèves études empruntant à des disciplines scientifiques diverses (1. « Études et prises de position ») mais aussi de points de vue plus personnels (2. « Témoignages ») et de longues conversations (3. « Entretiens ») avec des auteurs du champ littéraire.

3En outre, la situation linguistique est au Maroc le reflet d’un état de fait sociopolitique : Omar Saghi va jusqu’à dire qu’il s’y joue quelque chose de l’ordre de l’« apartheid linguistique » (p. 85). À partir du postulat que le pays est le siège d’asymétries linguistiques très actives non seulement dans les représentations collectives mais aussi dans les réalités socio-politiques, l’entreprise globale des contributions de cet ouvrage consiste à historiciser, dés-essentialiser et dépasser les couples d’oppositions qui fondent ces hiérarchisations.

4Ainsi, dans la première partie, composée d’essais, on voit progressivement les auteurs formuler – et regretter – une double opposition linguistico-politique entre les langues, qui est en même temps une double impasse pour la société marocaine. Dans l’ordre des représentations en effet, le français n’existerait qu’en tension avec l’arabe tandis que l’arabe se heurterait à la langue amazighe – là serait précisément la double impasse. Dans le face à face entre pro-français et pro-arabe d’abord, cette matrice de l’imaginaire des langues fait des premiers les néocoloniaux et des seconds les défenseurs de l’indépendance nationale. Cette opposition en recouvre une autre : les apôtres de la modernité versus ceux de la tradition. Quant au nœud arabo-amazighe, il repose sur le récit mémoriel de la société marocaine où l’arabe figure comme langue de conquête « ethnocide » pour la langue amazighe. Les contributions de cette première section cherchent à dépasser ces alternatives par une relecture de l’histoire. Yasin Adnan et Jajal El Hakmaoui rejettent ainsi l’opposition binaire entre français « moderne » et arabe « traditionnel ». Là où le texte en arabe est fréquemment réduit, restreint au domaine sacré, ils affirment au contraire l’irréductibilité de la langue arabe à la référence religieuse pour élargir son étendue au corpus médiéval érotique ou encore à la production littéraire florissante de la décennie 1970. Mohammed Bennis et Omar Saghi ré-historicisent quant à eux l’infériorisation et l’asphyxie forcées de l’arabe pendant la période coloniale, lesquelles persistent encore pendant l’ère post-indépendance, et ce jusqu’à aujourd’hui à travers différents processus : renforcement de l’hégémonie du français par les sphères dirigeantes, arabisation tardive et déficit des politiques d’enseignement marocaines, déclassement sur le marché de l’emploi des nouvelles masses arabophones urbanisées, etc. En outre, dans cette opposition entre français et arabe, le littéraire moderne arabophone est selon Bennis le parfait bouc-émissaire, à la fois cible de l’islamisme qui l’accuse de détourner la langue arabe de sa finalité sacrée, et cible du néocolonialisme qui l’accuse de tourner le dos à la langue d’ouverture que serait le français.

5Pour Saghi mais aussi Iazzi El Mehdi, il y a un besoin urgent d’écrire des versions plus complexes de l’histoire de la cohabitation des langues avant l’arabisation du Maroc. C’est la condition nécessaire pour sortir du récit simpliste opposant cette fois les langues arabe et amazighe. Relativisant l’image très répandue qui fait de l’arabe la langue conquérante, El Mehdi et Saghi rappellent par exemple que l’arabisation consécutive aux conquêtes musulmanes dans les hautes administrations s’opère au détriment non de la langue amazighe mais du latin, alors langue élitaire. En outre au vii^e siècle, ajoutent-ils, la langue sémitique qu’est le punique cohabitait dans les campagnes avec la langue amazighe, cette dernière n’étant pas dans une position de monopole linguistique dans les zones rurales. Dans cette optique d’historicisation élargie, le français est à appréhender, pour les auteurs, comme dernière séquence de l’histoire des dominations linguistiques sur le territoire maghrébin.

6En miroir de l’entreprise d’historicisation et de dés-essentialisation des langues, une autre entreprise à vocation ouvertement constructive revient dans les textes. Il s’agit de l’invitation à traduire, qui consiste ici à promouvoir un multilinguisme intrinsèque à l’éthos national. La proposition est discutée par les auteurs à partir d’ancrages transdisciplinaires. C’est ainsi que le Bayt-el hikma, un centre culturel du Bagdad du ix^e siècle, est célébré dans le texte de Yassin Adna pour son activité de traduction du grec, du persan et de l’hindou vers l’arabe Quant à Farid Merini, il inscrit dans sa pratique de la psychanalyse la promotion de l’« étranger du dedans » ou, si l’on veut, l’attrait pour ce qui relève de l’intraduisible en soi-même à travers la figure de passeur qu’est Averroès : il s’agit d’accepter la perte de sa propre complétude. De même, Abdou Filali-Ansary et Bennis invitent à trouver dans la palette des langues nationales une multiplicité de moyens d’expression ou de langages, afin de pluraliser le soi. À côté de l’enjeu de l’enseignement de l’arabe (qui s’est paupérisé entre 1990 et 2015 à coup de réformes et devrait donc être rehaussé), les contributeurs défendent la traduction des productions littéraires de l’arabe et vers l’arabe. Ils en appellent à une politique éditoriale régionale panafricaine, arabe et non française, prenant pour contre-exemple la collection « Sinbad » de l’éditeur français Actes Sud, destinée à l’édition d’auteurs du Machrek. En ce sens, il est moins question de se référer à la France que d’ancrer la traduction dans les périphéries (ex-colonies : l’Afrique, les Antilles, etc.), qu’on prendra dès lors comme modèle d’une hybridité devenue norme positive.

7Dans la deuxième partie , le changement de ton est évident et met l’affect au cœur de la question linguistique, qui est en même temps un enjeu identitaire. Dans son texte « Aimer et tuer : pourquoi j’écris en français », Abdellah Taia explique en quoi le français a constitué pour lui une arme de revanche sociale ; Fouad Laroui quant à lui dit son vécu de double-rejet, considéré comme traitre quand il défend le français, mécréant quand il critique l’arabe. À la recherche d’une réconciliation, Driss Ksikes décide que sa langue est la littérature : il se reconnait en tant qu’être de fiction, ce qui l’aide à s’émanciper de l’espace communautaire pour intégrer un lieu pluriel où il peut s’inventer et se réinventer, tantôt en darija, tantôt en français. Zakia Iraqui Sinaceur fait le pari de la voie de la résilience vis-à-vis de la langue française : il s’agit pour l’auteure de se rapporter au français sans que ce lien se réduise à un mécanisme de distinction du « modernisé » face à l’archaïque.

8Une série d’entretiens forme enfin la dernière partie du livre. On y investit des chantiers du débat dont la plupart ont déjà été ouverts dans les parties précédentes (je n’y reviens donc pas dans le détail), mais la démarche des contributeurs a ici une plus grande force de proposition : articulation créatrice des langues (Abdellatif Laabi) ; modes de cohabitation entre arabes standard et marocain (Abdelmajid Jahfa) ; multiplication des usages, détournement des stéréotypes linguistiques repérables suivant que les écrits soient en français, en arabe ou en tamazight, et ce malgré les risques de censure de la part des autorités politique et religieuse pesant sur les auteurs qui traitent de la sexualité, du sacré ou du gouvernement (Salim Jay, Mustapha Slameur, Ali Lihi, Mohamed-Sghir Janjar, Nabil Lahlou).

9Cet ouvrage a pour plus-value la prise en main de débats sensibles par les personnes directement concernées. La découverte de ce livre dirigé par Touriya Fili-Tullon et dont Kenza Sefriouri orchestre les entretiens sera ainsi une aubaine pour le lectorat occidental francophone, qui y trouvera l’opportunité de décentrer son point de vue pour apprendre des débats vus du Sud.