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Isabelle Stengers, Réactiver le sens commun. Lecture de Whitehead en temps de débâcle

Benjamin Tremblay
Réactiver le sens commun
Isabelle Stengers, Réactiver le sens commun. Lecture de Whitehead en temps de débâcle, Paris, La Découverte, coll. « Les empêcheurs de penser en rond », 2019, 200 p., ISBN : 9782359251685.
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Texte intégral

  • 1 Voir Stengers Isabelle, Civiliser la modernité ? Whitehead et les ruminations du sens commun, Dijon (...)
  • 2 La crise du Covid-19 donne en effet lieu à des tensions entre discours scientifiques, politiques et (...)
  • 3 Qui aurait reproché à l’auteure de s’être « laissée aller à écrire rêveusement, pour des amis » (p. (...)
  • 4 Voir Stengers Isabelle (dir.), L’effet Whitehead, Paris, Vrin, 1994 et Stengers Isabelle, Penser av (...)

1Ce texte d’Isabelle Stengers propose un réagencement de ses réflexions développées en 2017 autour des conséquences de la rupture entre le « troupeau » égaré du peuple et « ceux qui savent » (scientifiques et experts de tous poils)1 – rupture dont on sait qu’elle est, en cette fin d’année 2020, d’une actualité frappante2. Son ouvrage Civiliser la modernité ? Whitehead et les ruminations du sens commun aurait en effet donné lieu à une insatisfaction, obligeant l’auteure à « recompos[er] le “même livre”, mais autrement » (p. 8). Ce geste inhabituel, dont l’avant-propos nous apprend qu’il a été instigué par Bruno Latour3, donne d’emblée une coloration particulière à la lecture de Whitehead qui nous est proposée : celle-ci va relever précisément de la « rumination » plutôt que de l’exégèse érudite. Il s’agit pour l’auteure de nous ménager une place dans la relation de compagnonnage qu’elle entretient de longue date4 avec le mathématicien et philosophe britannique, moins dans l’idée de nous fournir des réponses que de « nourrir ce qui fait ruminer » (p. 15). Mais que recouvre, au juste, ce verbe omniprésent chez Stengers ?

  • 5 Voir « L’actualité du “Maître ignorant” : entretien avec Jacques Rancière, réalisé par Andréa Benve (...)
  • 6 Rancière Jacques, Le philosophe et ses pauvres, Paris, Fayard, 1983.
  • 7 Stengers Isabelle, Une autre science est possible ! Manifeste pour un ralentissement des sciences, (...)
  • 8 Boltanski Luc, « Sociologie critique et sociologie de la critique », Politix, vol. 3, n° 10-11, 199 (...)

2« Ruminer » revient, en première instance, à faire montre de perplexité face à une situation, une condition, une proposition. Thématisée dans le premier chapitre, c’est cette perplexité que Socrate enregistrait déjà lorsqu’il déambulait dans les rues d’Athènes en soumettant aux passants des interrogations philosophiques. Mais les réponses de ces derniers, parce qu’à chaque fois uniques et divergentes, étaient systématiquement jugées insuffisantes5. Alors que Socrate aurait pu voir en elles des manifestations d’une intelligence critique, d’une réflexivité, il en niait à l’inverse la valeur. La posture socratique, ainsi comprise, inaugurerait donc selon Stengers le schéma asymétrique du philosophe face à ses pauvres, qui, comme Rancière en a lui aussi fait la démonstration6, a traversé les siècles au point d’alimenter toujours l’attitude épistémique des scientifiques. Or c’est précisément pour renégocier cette posture séculaire consistant à refuser toute valeur au sens commun en lui opposant des « faits » et autres « vérités » que Stengers propose, à l’appui de Whitehead, la rumination. Il s’agit « d’abandonner l’idée que la pensée a besoin de références fixes pour échapper à la confusion ou à l’arbitraire […] [et] d’ôter son pouvoir à la critique lorsqu’elle demande des comptes, exige des garanties, pourchasse ce qu’elle appelle croyances » (p. 14), de prendre acte du fait que le sens commun se caractérise d’abord par une « capacité d’objecter » (p. 18) irréductible à un rejet a priori des théories savantes ou à une « irrationalité foncière » (p. 21). L’attitude de la rumination consiste alors à « hésiter ensemble »7 dans une aventure collective qui d’une part réhabilite les expériences et savoirs situés, et d’autre part permette de maintenir une vigilance quant aux modes d’abstraction – scientifiques en particulier – qui fonctionnent de manière « prédatrice, prétendant au pouvoir de disqualifier et faire taire » (p. 31) celles et ceux qui raisonneraient autrement. Par ricochet, c’est également le statut de la philosophie que Stengers nous invite à repenser : plutôt que de se placer, à l’instar de Socrate, au-dessus du commun en lui adressant des reproches ou des prescriptions, elle doit en nourrir les compétences critiques8 en travaillant à ses côtés, sous forme précisément de compagnonnage.

  • 9 À majuscule dans le texte (p. 54), désignant donc la science fondée sur l’épistémologie de la ruptu (...)
  • 10 Latour Bruno, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La Découve (...)
  • 11 Voir Barthe Yannick, Callon Michel, Lascoumes Pierre, Agir dans un monde incertain. Essai sur la dé (...)

3Le second chapitre revient sur cette « Science »9 qui « fait aujourd’hui systématiquement bifurquer tout ce qu’elle touche, au sens où elle oppose partout l’objectivité des faits à la subjectivité des opinions » (p. 54). Elle sert ainsi d’appui à des perspectives politiques qui présument elles aussi l’ignorance d’un peuple qu’il faudrait dès lors instruire, gérer et guider. La « bifurcation » qu’évoque Stengers rejoint dans une certaine mesure la purification du monde que Latour jugeait caractéristique des Modernes : une séparation entre le « pôle nature » et le « pôle sujet/société »10 qui a pour corrélat une opposition entre les « lois objectives » qui dirigeraient le premier (et dont les scientifiques se font les hérauts) et le subjectivisme qui caractériserait le second (les « opinions » du sens commun). Pour Stengers, cette opposition ne pourra être dépassée qu’à condition d’explorer de nouvelles façons de « faire sens en commun » sur la base de « dispositifs génératifs » (p. 69). Inspirés de la palabre et du forum hybride11, ceux-ci s’opposent au format classique de la joute verbale dans la mesure où il s’agirait moins, pour les acteurs en présence, de « convaincre » les autres et d’identifier par suite les gagnants et perdants du débat que de parvenir à « une décision qui n’est la victoire de personne » (p. 69). L’enjeu est de densifier les termes de la discussion, de problématiser collectivement les choses, de troquer les faits connus pour des possibles ouverts, et de comprendre également que ce sont les sujets eux-mêmes qui sont « générés » dans cette pratique de l’intelligence collective.

  • 12 Voir Mead George Herbert, L’esprit, le soi et la société, Paris, PUF, 2006 [1934].
  • 13 Whitehead Alfred North, Procès et réalité. Essai de cosmologie, Paris, Gallimard, 1995 [1929], p. 3 (...)

4Le troisième chapitre vient éclaircir ce dernier point, qui n’est rien moins qu’une mise à plat de la notion même de « sujet » – dérivée de la polarité évoquée plus haut – via un recentrement sur l’ontologie de Whitehead et sur son concept d’organisme en particulier. Inspiré en outre de Mead12, il permet de penser une version écologique de la vie sociale et de l’activité de connaissance : il s’agit pour Whitehead de « détrôner le “je” cartésien » (p. 92) dont le scientifique moderne est l’archétype – censément capable de s’extraire des situations pour les penser « en général » (ou « toutes choses égales par ailleurs ») – et de lui substituer un je-organisme tentaculaire, sans cesse aux prises avec un environnement qui le modifie. Chaque situation devient alors l’occasion de « métamorphoses » (p. 97) des organismes en présence – processus que Whitehead développait sous l’idée de concrescence13.

  • 14 Haraway Donna Jeanne, The Companion Species Manifesto. Dogs, People, and Significant Otherness, Chi (...)
  • 15 Expression reprise par Stengers à Anna Tsing. Voir Tsing Anna Lowenhaupt, Le champignon de la fin d (...)

5Cette « métaphysique des occasions actuelles » (p. 90) vient ainsi (chapitre 4) documenter la notion de dispositifs génératifs : plutôt que de se tenir à distance d’un sens commun de plus en plus perplexe face à ses prétentions quasi démiurgiques, la science aurait tout à gagner, selon Stengers, à étendre sa « zone de contact » (p. 151). Il lui revient de se métamorphoser à l’appui des objections qui lui sont adressées, au lieu de les disqualifier d’emblée en invoquant un savoir théorique tenu comme supérieur. En ce sens, la science se doit de susciter et multiplier les occasions au cours desquelles « s’entre-composent et s’entre-subvertissent des identités séparées, depuis celles des cellules et tissus de l’embryon […] jusqu’à celles des humains entre eux et avec ce qui peuple leurs mondes, des connexions transversales, faisant sens en commun » (p. 152). Par ce vis-à-vis, Stengers suggère en définitive aux scientifiques de faire preuve à l’égard des profanes d’une considération analogue à celle qu’ils manifestent pour les entités qu’ils découvrent, manipulent et étudient dans leurs travaux respectifs : de les considérer comme des partenaires dont les questions et résistances doivent instruire un procès démocratique de connaissance. Cette « chorégraphie ontologique » (p. 166), selon l’expression qu’emprunte l’auteure à Haraway14 (chapitre 5), ferait ruminer ensemble des êtres à géométrie variable – humains, animaux, astres et molécules. Elle est par conséquent posée par Stengers comme une voie privilégiée pour apprendre à « vivre dans les ruines »15 (p. 190).

  • 16 Latour Bruno, « Il n’y a pas de monde commun : il faut le composer », Multitudes, vol. 45, n° 2, 20 (...)
  • 17 Citton Yves, Rasmi Jacopo, Générations collapsonautes. Naviguer par temps d'effondrements, Paris, S (...)

6Ruines ? Il semble en effet, à lire la philosophe, que la composition du commun ait d’ores et déjà « rat[é] », selon l’expression de Latour16. Les scientifiques sont certes intarissables lorsqu’il s’agit d’expliquer l’état actuel du monde, mais ils ne sont pas pour autant capables de – ou en position de – confectionner des réponses pragmatiquement viables. Et ils le sont peut-être d’autant moins, si l’on suit Stengers, lorsqu’ils se refusent à ruminer avec le sens commun. La position de l’auteure face aux problèmes que pose le « temps de débâcle », proche de celle de Citton et Rasmi17, consiste à refuser les réponses cyniques (« C’est ainsi ! Que les plus forts survivent ! ») ou nostalgiques (« Le monde était plus vivable autrefois ! ») pour proposer un art de l’attention mutuelle susceptible de « régénérer » (p. 196) le faire-sens-en-commun. C’est à ce travail que les scientifiques, comme les philosophes, sont appelés à participer : non pas pour persuader ou réprimander les profanes, mais pour penser avec eux, à nouveaux frais, un « monde devenu intrinsèquement problématique » (p. 191).

7La lecture de ce texte « réarticulé » n’exige aucun prérequis concernant Whitehead – qui y apparaît, on l’a dit, comme un compagnon de route plutôt que comme une référence sanctifiée. Cependant, elle pourrait être ardue pour qui ne serait pas familier de la sémantique hybride de Stengers, qui puise aussi bien chez Whitehead que chez James, Despret, Deleuze ou Haraway. L’originalité de l’ouvrage tient au pari de l’auteure de donner à voir son « ruminer » à l’œuvre et, partant, d’indexer sa narration aux propositions théoriques qui s’y déploient. Se considérant elle-même comme un « organisme », comme une auteure « générée » par les pages qu’elle écrit – au point d’avoir dû les recomposer pour satisfaire leur requête de cohérence ! –, Stengers a choisi de laisser de côté les plans formels au profit d’un texte expérimental, parfois difficile d’accès, mais qui est finalement un cas de « chorégraphie ontologique ». Cet ouvrage sera donc particulièrement précieux pour celles et ceux qui considèrent, comme Stengers l’a fait avec Whitehead, que la lecture est une aventure « au risque de l’autre » (p. 147), et qu’elle n’a de sens que si l’on en ressort modifiés, troublés, bref « réactivés ».

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Notes

1 Voir Stengers Isabelle, Civiliser la modernité ? Whitehead et les ruminations du sens commun, Dijon, Les presses du réel, 2017.

2 La crise du Covid-19 donne en effet lieu à des tensions entre discours scientifiques, politiques et citoyens, qui s’observent par exemple dans les « arènes numériques ». Voir Berriche Manon, Do Salomé et Tainturier Benjamin, « Consentir et critiquer. Les réactions sur Twitter face à la crise de la Covid-19 en France », in Lazar Marc, Plantin Guillaume et Ragot Xavier (dir.), Le monde d’aujourd’hui. Les sciences sociales au temps de la Covid, Presses de Sciences Po, 2020, p. 223-240.

3 Qui aurait reproché à l’auteure de s’être « laissée aller à écrire rêveusement, pour des amis » (p. 7) dans Civiliser la modernité ? Whitehead et les ruminations du sens commun, op. cit.

4 Voir Stengers Isabelle (dir.), L’effet Whitehead, Paris, Vrin, 1994 et Stengers Isabelle, Penser avec Whitehead. Une libre et sauvage création de concepts, Paris, Seuil, 2002.

5 Voir « L’actualité du “Maître ignorant” : entretien avec Jacques Rancière, réalisé par Andréa Benvenuto, Laurence Cornu et Patrice Vermeren à Paris le vendredi 24 janvier 2003 », Le Télémaque, vol. 27, n° 1, 2005, p. 21-36.

6 Rancière Jacques, Le philosophe et ses pauvres, Paris, Fayard, 1983.

7 Stengers Isabelle, Une autre science est possible ! Manifeste pour un ralentissement des sciences, Paris, La Découverte, 2013 ; compte-rendu de Benjamin Caraco pour Lectures : https://journals.openedition.org/lectures/10354.

8 Boltanski Luc, « Sociologie critique et sociologie de la critique », Politix, vol. 3, n° 10-11, 1990, p. 124-134.

9 À majuscule dans le texte (p. 54), désignant donc la science fondée sur l’épistémologie de la rupture inaugurée par Socrate.

10 Latour Bruno, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La Découverte, 1991, p. 106-107.

11 Voir Barthe Yannick, Callon Michel, Lascoumes Pierre, Agir dans un monde incertain. Essai sur la démocratie technique, Paris, Seuil, 2001.

12 Voir Mead George Herbert, L’esprit, le soi et la société, Paris, PUF, 2006 [1934].

13 Whitehead Alfred North, Procès et réalité. Essai de cosmologie, Paris, Gallimard, 1995 [1929], p. 344.

14 Haraway Donna Jeanne, The Companion Species Manifesto. Dogs, People, and Significant Otherness, Chicago, Prickly Paradigm Press, 2003.

15 Expression reprise par Stengers à Anna Tsing. Voir Tsing Anna Lowenhaupt, Le champignon de la fin du monde. Sur les possibilités de vie dans les ruines du capitalisme, Paris, La Découverte, 2017 [2015].

16 Latour Bruno, « Il n’y a pas de monde commun : il faut le composer », Multitudes, vol. 45, n° 2, 2011, p. 38-41, citation p. 40.

17 Citton Yves, Rasmi Jacopo, Générations collapsonautes. Naviguer par temps d'effondrements, Paris, Seuil, 2020 ; compte rendu d’Agathe Lelièvre pour Lectures : https://journals.openedition.org/lectures/43981.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Benjamin Tremblay, « Isabelle Stengers, Réactiver le sens commun. Lecture de Whitehead en temps de débâcle », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 22 novembre 2020, consulté le 01 décembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/lectures/45551 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.45551

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Rédacteur

Benjamin Tremblay

Docteur en sociologie, chercheur associé au Centre Max Weber (UMR 5283), Université Lumière Lyon 2.

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