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Alain Caillé, Philippe Chanial, François Gauthier (dir.), « La violence et le mal. Mauss, Girard et quelques autres », Revue du MAUSS, n° 55, 2020

Dorian Debrand
La violence et le mal
Alain Caillé, Philippe Chanial, François Gauthier (dir.), « La violence et le mal. Mauss, Girard et quelques autres », Revue du MAUSS, n° 55, 2020, 276 p., Paris, La Découverte, ISBN : 9782348060243.
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Texte intégral

1Pour son 55e numéro, la Revue du MAUSS1 (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales) a choisi de s’intéresser à la question de la violence et du mal (la question des questions !) en privilégiant l’opposition – mais aussi la complémentarité – des analyses de Marcel Mauss et de René Girard. Une partie des textes publiés dans ce numéro proviennent directement ou indirectement d’une journée d’étude qui fut consacrée à Mauss et Girard en juin 2018. Au total, le dossier totalise 17 contributions dans sa version imprimée et 27 dans sa version numérique. Ces différentes contributions sont classées dans cinq parties, toutefois, nous choisissons de ne rendre compte que les quatre premières qui se focalisent sur le tandem Mauss/Girard2.

2Avant d’entrer dans le développement de ces différentes parties, une réflexion sur le mal est proposée par Didier Peyrat. Ce texte a l’originalité de s’appuyer sur l’actuelle pandémie du Covid-19 dans le monde. L’auteur nous rappelle, dans la lignée de Michel Leiris, la « tragédie inarrangeable » de l’espèce humaine, prisonnière d’un fatum sinistre où nous ne pouvons rien, ou très peu. Cependant, il souligne que le mal de la pandémie ne dépend pas des humains, et c’est pourquoi il propose de distinguer le mal du négatif : « Le négatif serait cette partie du mal qu’une société raisonnable peut contenir, diminuer, voire, dans certains domaines, éliminer » (p. 31). Cette distinction permet à l’auteur d’accuser « les technocrates » qui aurait pu intervenir, organiser les forces de la France en amont pour faire face au virus en vertu du principe de précaution, plutôt que de serrer la vis budgétaire et de laisser le pays prêter le flanc. Cette distinction permet aussi de mettre au jour le double discours fataliste « des idéologues de l’impossible » qui soutiennent l’imprévisibilité absolue de ce qui arrive et qui rangent le Covid dans le fatum, le Mal. Or, pour Didier Peyrat il n’en est rien. C’est de négatif dont il s’agit, ce travestissement n’ayant vocation qu’à écraser le positif, celui d’une remise en cause possible de l’ensemble du fonctionnement de nos sociétés.

  • 3 Alain Caillé, Pour un manifeste du convivialisme, Le Bord de l'eau, coll. « Documents », 2011 ; com (...)
  • 4 La troisième modalité de gestion de la haine développée par Alain Caillé est l’introjection de la h (...)
  • 5 Voir le Premier Livre des Rois (3, 16-28).
  • 6 Soulignons la puissance du propos de René Girard pour justifier son peu d’intérêt pour la question (...)
  • 7 Hélène Clastres, La Terre sans Mal. Le prophétisme tupi-guarani, Paris, Seuil, 1975.

3Ce texte liminaire est une belle entrée en matière pour aborder, en guise de première partie, le prologue du dossier. Ce prologue permet au lecteur profane de la pensée de Mauss et/ou de Girard de trouver, d’une part, des clefs de compréhension pour aborder une bonne partie des textes suivants et, d’autre part, les prémices d’accords et de désaccords possibles entre les deux penseurs sur les origines de la violence et du mal. Alain Caillé, co-fondateur du MAUSS et directeur de la présente revue, ouvre ce prologue par un extrait de son ouvrage sur le convivialisme3. Pour lui, la question première de toute société est de trouver un moyen de vivre ensemble en « s’opposant sans se massacrer » (Marcel Mauss), alors qu’« entre les humains, l’opposition et la division sont inévitables » (p. 36). Pour surmonter les conflits, l’auteur distingue trois manières de gérer la haine. Nous n’en retiendrons que deux4 : la projection de la haine sur un bouc émissaire, que l’analyse girardienne éclaire particulièrement, et la dialectisation de la haine, qui est la solution du don maussien (agonistique). L’auteur s’intéresse à cette dernière modalité, « le don, à la fois intéressé et désintéressé, obligé et libre » (p. 39), et milite pour la définition de nouvelles règles du jeu social en balayant (trop rapidement ?) la question du bon régime à adopter. Cette distinction entre les analyses girardienne et maussienne est particulièrement bien exposée dans l’échange passionnant entre Jacques T. Godbout et René Girard sur l’interprétation du jugement de Salomon5. Pour Girard, ce passage de l’Ancien Testament révèle sa théorie du désir mimétique6, que « la Bible, elle, comprend » (p. 46) et que le cœur intelligent de Salomon devine et nous révèle : « La bonne mère, c’est celle qui renonce à son propre désir pour sauver l’enfant ; la mauvaise, c’est celle qui se laisse emporter par la rivalité mimétique au point de sacrifier l’enfant » (p. 46). Pour Jacques Godbout, le jugement de Salomon révèle l’amour maternel et l’importance fondamentale de la logique du don. Cet échange semble exposer l’opposition des deux logiques, mais c’est surtout leur symétrie qui est révélée : les deux interprétations semblent en effet vraies : « Salomon a misé sur les deux » (p  48). Le prologue s’achève par un extrait de l’ouvrage La Terre sans Mal7 d’Hélène Clastres, qui retrace l’anthropodicée des Indiens tupis d’Amérique du Sud vers une terre sans travail, où règne l’opulence. Cet extrait permet d’aborder un sujet développé ultérieurement.

4Le contexte étant largement posé, la deuxième partie s’attèle à présenter différentes figures de la violence qui permettent de nourrir le rapport entre Mauss et Girard : le cannibalisme, le sacrifice et le pouvoir de la masse. L’analyse de la figure du cannibalisme par les Tupinamba est proposée par Hélène Clastres dans un texte qui prolonge naturellement son texte précédent. Certains passages étonnent par leur cruauté et l’interprétation que veut donner l’auteure de la pratique cannibale est difficile à appréhender : s’agit-il ici du sacrifice girardien ou du don maussien ? L’analyse de Camille Tarot sur l’autosacrifice chez les mésoaméricains montre que « le sacrifice de l’autre est le substitut du sacrifice de soi » (p. 70), un autosacrifice qui trouve son origine dans l’universalité de la dette vis-à-vis du sacrifice des dieux. Il met en évidence que le registre de la dette est celui du don maussien (don, contre-don, échange), avant d’ajouter cependant que tous les dons n’impliquent pas la réciprocité, mais parfois la destruction : dans ce cas, « la victime est un substitut du bouc émissaire » (p. 71), non-réciprocité que l’auteur associe à l’islam djihadiste contemporain. Finalement, Mauss et Girard contribuent tous deux à comprendre le sacrifice. Cette deuxième partie s’achève sur une analyse de Masse et Puissance d’Elias Canetti proposée par Nicolas Poirier. Ce dernier rappelle que la masse, rassurante à bien des égards, résulte de la forme collective primitive qu’est la meute. La meute s’accroît indéfiniment pour former une masse de plus en plus puissante menaçant les individus qui n’en font pas partie. Ainsi, l’auteur dévoile le lien intrinsèque entre masse et puissance et donc entre masse et violence. Entre la masse et la puissance, le moyen de médiation est la mort, et c’est en utilisant ce moyen que les tyrans conservent le pouvoir.

5La troisième partie de l’ouvrage entre plus avant dans les logiques girardiennes et maussiennes. Mark R. Anspach s’intéresse aux moyens d’apprivoiser la violence grâce au sacrifice. Il rappelle que l’objectif de tout groupe est d’éviter que la violence se déchaine en interne. Le sacrifice, défini par Girard comme « une violence sans risque de vengeance », donne un exutoire au groupe. Dans la lignée de Girard, l’auteur étend la notion de sacrifice à toute une série de rites, jusqu’à la vengeance externe, en s’appuyant sur les pratiques de tribus amazoniennes. Ces pratiques étudiées par Girard mettent en lumière un système de prestations réciproques qui renvoie implicitement aux échanges agonistiques de Mauss… Bernard Perret, rappelant les spécificités théoriques de Mauss et Girard, confirme leur proximité. Selon lui, ce qui les oppose, « c’est l’affirmation par Girard de la centralité du problème posé par la nécessité de contrôler la violence et/ou de l’expulser hors du groupe » (p. 113). En guise de conclusion, Lucien Scubla suggère que « la violence est un mal qui ne doit être ni dénié ni fui mais combattu […] par des institutions appropriées » (p. 117). En s’appuyant sur des références diverses (la Bible, Marcel Pagnol…), l’auteur va dans le sens de Mark Anspach en repérant des exutoires de la violence (comme la chasse ou la guerre) qui permettent de rétablir de manière durable la concorde.

6La quatrième et dernière partie du dossier se focalise sur la fonction du don. Philippe Chanial commence par réhabiliter le don et toutes ses formes de réciprocité positive. Il prend le contrepied de Girard qui, « fasciné qu’il est par ses formes négatives » (p. 136), le considère comme un moyen de conjurer la violence. Pour cela, il s’appuie notamment sur l’amour comme expérience « de générosités et réciprocités mêlées, qui sont à elles-mêmes leur propre fin et qui virtuellement excèdent toute fonctionnalité » (p. 160). Alain Caillé poursuit judicieusement le propos de Philippe Chanial en proposant une typologie raisonnée des formes collectives de la violence, du don du mal (le règlement de comptes ou la sorcellerie) jusqu’au mal absolu (les vols, conquêtes, génocides). L’auteur sépare ainsi ce qui est de l’ordre de la réciprocité de ce qui est de l’ordre du prendre, mettant en lumière dans ce le second la place du pardon, le contraire du prendre. Farhad Khosrokhavar et Bruno Viard clôturent cette partie. Le premier repose la question du mal dans les sociétés en distinguant trois réponses : celle des religions monothéistes, celle de la vision en termes de bouc émissaire, celle qui part du don maussien. Il insiste sur la pertinence de cette dernière réponse pour apporter une solution au mal en le contournant « par le recours à une logique d’échange empathique » (p. 200). Bruno Viard insiste quant à lui sur la complémentarité des deux penseurs pour analyser d’une part la violence et d’autre part l’amitié.

7En somme, ce dossier est une invitation à réfléchir Mauss et Girard plus largement. Le lecteur dispose d’une diversité de textes qui rassemblent ces deux auteurs dans une figure kaléidoscopique de la violence et du mal. Alain Caillé déplorait l’idée selon laquelle Mauss n’aurait rien à dire sur ce sujet par rapport à Girard, mais il ressort que les approches respectives de ces deux auteurs seraient les deux faces d’une même pièce en la matière.

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Notes

1 http://www.revuedumauss.com.fr/.

2 La cinquième partie prend du recul en abordant plus généralement la question du mal.

3 Alain Caillé, Pour un manifeste du convivialisme, Le Bord de l'eau, coll. « Documents », 2011 ; compte rendu de Pierre Gille pour Lectures : https://journals.openedition.org/lectures/6558.

4 La troisième modalité de gestion de la haine développée par Alain Caillé est l’introjection de la haine. Pour plus de détails, nous renvoyons le lecteur vers son article.

5 Voir le Premier Livre des Rois (3, 16-28).

6 Soulignons la puissance du propos de René Girard pour justifier son peu d’intérêt pour la question de l’amour maternel : « Moins on parle d’amour maternel dans ce texte [le jugement de Salomon], plus il brille de ses propres feux. La beauté extraordinaire du texte biblique, c’est justement qu’il révèle l’amour maternel sans jamais le mentionner. Le texte n’est pas sentimental. Les plus grands effets littéraires sont silencieux » (p. 44).

7 Hélène Clastres, La Terre sans Mal. Le prophétisme tupi-guarani, Paris, Seuil, 1975.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dorian Debrand, « Alain Caillé, Philippe Chanial, François Gauthier (dir.), « La violence et le mal. Mauss, Girard et quelques autres », Revue du MAUSS, n° 55, 2020 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 24 novembre 2020, consulté le 28 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/45583 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.45583

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