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Pascale Gillot, La question du sujet. Descartes et Wittgenstein

Jean Zaganiaris
La question du sujet
Pascale Gillot, La question du sujet. Descartes, Wittgenstein, Paris, CNRS, coll. « Philosophie », 2020, 204 p., ISBN : 978-2-271-11983-4.
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Texte intégral

1Qui suis-je ? Qui est ce « Je » utilisé dans le langage lorsque nous parlons à la première personne ? Est-ce que le « Je » et celui qui dit « Je » sont une seule et même personne ? Est-ce que le « Je » de l’expérience phénoménale est exclusivement rattaché à une philosophie de la conscience ? Est-ce que la sensation représente le « Je » ? L’ouvrage de Pascale Gillot vise à répondre à ces questions autour de la subjectivité en opérant un « retour » par Descartes et un « détour » par Wittgenstein, deux auteurs aux approches a priori antagonistes mais dont la mise en perspective est susceptible d’apporter de nouveaux éclairages sur la question du sujet. Pour que cette confrontation des problèmes posés, plus heuristique qu’une simple comparaison descriptive des idées, ait du sens, il faut que le « retour » à Descartes soit une façon de rompre avec les lectures conventionnelles de ses textes, faisant de l’auteur du Discours de la méthode un philosophe de la conscience et un partisan de l’égologie (science du « moi »). Il faut aussi que ce « détour » par Wittgenstein puisse prendre ses distances avec les commentaires inscrivant l’auteur du Tractatus parmi les ennemis de la théorisation de la subjectivité, quand bien même certains de ses textes semblent attaquer Descartes sur ce point.

2Pour Pascale Gillot, il est possible de penser une conception « non égologique » de la subjectivité, rompant avec les déterminismes psychologiques ou neurobiologiques. La subjectivité ne se confond pas forcément avec la conscience, ni avec la représentation d’une identité mentale s’inscrivant dans notre for intérieur. Le « Je » peut être « inétendu » (p. 10), c’est-à-dire qu’il ne vise pas à désigner une entité particulière dans le monde et qu’il n’est pas forcément localisable. Cette incertitude de la représentation du « Je » rend dès lors également incertaine la localisation de la sensation, amenant à une nouvelle lecture du cogito de Descartes mais également des Cahiers ou des Recherches philosophiques de Wittgenstein. Ces deux auteurs montrent que nos énoncés à la première personne possèdent un étrange paradoxe : d’une part, ils prétendent être indubitables et, d’autre part, ils ne nous font rien connaître.

3Ce paradoxe amène à explorer de manière stimulante la question de la subjectivité en relation avec les lieux incertains de la sensation questionnés par la pensée et la non-appartenance au monde. L’auteure rend compte de la façon dont Wittgenstein critique le dualisme entre esprit et matière auquel on a tendance à rattacher Descartes. Wittgenstein montre en effet que la pensée n’est pas une activité mentale et qu’il y a une impossibilité logique à concevoir l’esprit. La pensée opère avant tout par signes et s’inscrit dans la corporéité de l’individu prenant un stylo et écrivant des mots sur une feuille. Pour Wittgenstein, le sujet métaphysique n’existe pas et, sur ce point, il semble s’opposer à Descartes. Il cite d’ailleurs explicitement l’auteur des Méditations dans le Cahier jaune en affirmant sa thèse d’un « symbolisme non nécessaire du « Je » (p. 72). Néanmoins, Pascale Gillot rappelle qu’il ne s’agit pas pour autant chez Wittgenstein de nier l’existence de l’expérience subjective à la première personne. Le « Je » du langage n’est pas uniquement un néant, un non-être, puisqu’il est impulsé par le vécu bien réel de la personne qui dit « Je ». Cette façon de conceptualiser la subjectivité autorise une nouvelle lecture de Descartes qui prendrait ses distances avec les traditions interprétatives faisant de ce dernier le défenseur d’une approche de l’intériorité psychologique ou le fondateur d’une « théâtralité intérieure », dont parle en réalité David Hume dans son Traité de la nature humaine.

  • 1 Deleuze Gilles, Guattari Félix, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Éditions de Minuit, 1991, p. (...)

4La subjectivité peut être étudiée également à partir des énoncés de ceux qui les prononcent, sans forcément rattacher ces derniers avec une quelconque vérification empirique. Wittgenstein montre qu’il y a un dualisme grammatical entre ce que l’on nomme dans le jeu d’échecs « le Roi » et « la pièce en bois », c’est-à-dire entre la désignation du « Je » et la désignation du corps propre. Lorsque je dis «Je », ce n’est pas moi qui parle. Le « Je » est un mot constitutif du langage utilisé par celui qui parle ou écrit, et il est possible d’interpréter le « Je pense, j’existe » de Descartes à la lumière de cette démarche wittgensteinienne. Le « Je » ne se limite pas à sa dimension empirique et n’est pas forcément référentiel d’une subjectivité anthropologique ou psychologique. Il peut aussi être pensé comme un « pur sujet », c’est-à-dire comme un concept philosophique qui serait « réel sans être actuel » ; pour reprendre la belle formule de Gilles Deleuze et Félix Guattari1. Selon Pascale Gillot, Descartes et Wittgenstein montrent que le sujet peut exister sans contenu spécifique ou sans détermination spatiale, et n’être pourtant pas forcément réduit à rien, c’est-à-dire à un néant. Il y a un « Je pense, j’existe » qui est employé par Descartes en tant que dispositif conceptuel pur de la subjectivité, distinct du démonstratif « Je pense donc je suis » qui renvoie au sujet de la pensée ou de la représentation (p. 95). Il y a un concept du « Je » qui s’inscrit par-delà les manifestations empiriques auxquelles on tente de le rattacher.

5À plusieurs reprises, Pascale Gillot mobilise certains interprètes de Descartes et croise leur lecture avec celle de Wittgenstein. L’une des plus stimulantes est celle de Jaakko Hintikka évoquant la dimension performative du cogito. L’acte de penser est défini comme performance et non comme introspection. La performance chez Hintikka ne semble malheureusement pas renvoyer au corps, comme chez Judith Butler. Même si Pascale Gillot n’explore pas cet axe dans son livre, la démarche cartésienne du « Je pense donc je suis » en tant que discours performatif pourrait trouver aujourd’hui une mise en perspective salutaire avec les modes de vie et de penser transidentitaires ou les différentes façons de composer avec le genre. L’apport de l’ouvrage de Pascale Gillot est d’avoir montré qu’il peut y avoir une façon « non référentialiste » de théoriser la subjectivité. Pour cela, l’important est non pas la façon dont le « Je » pourrait s’incarner dans le nom propre de telle personne ou être relié à telle sensation localisée spatialement mais plutôt la manière de conceptualiser l’impersonnalité du sujet, à la fois inassignable et inéliminable.

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Notes

1 Deleuze Gilles, Guattari Félix, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Éditions de Minuit, 1991, p. 27.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Zaganiaris, « Pascale Gillot, La question du sujet. Descartes et Wittgenstein », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 30 novembre 2020, consulté le 28 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/45731 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.45731

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