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Fatima Ouassak, La puissance des mères. Pour un nouveau sujet révolutionnaire

Fella Hadj Kaddour
La puissance des mères
Fatima Ouassak, La puissance des mères. Pour un nouveau sujet révolutionnaire, Paris, La Découverte, coll. « Petits cahiers libres », 2020, 144 p., ISBN : 978-2-348-05937-7.
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Texte intégral

1L’ouvrage de Fatima Ouassak constitue le manifeste fondateur du Front de mères, premier syndicat de parents d’élèves des quartiers populaires. Il permet de comprendre la réflexion de l’auteure autour d’un véritable projet politique, à partir de sa propre expérience en tant que mère, mais aussi en tant que fille d’immigré·e·s et ouvrier·e·s du Rif marocain et d’habitante des quartiers populaires. Ainsi cette réflexion s’inscrit dans la continuité historique des luttes des femmes de l’immigration postcoloniale en France, qui s’ancre dans les luttes concrètes de territoires de vie dans une perspective féministe, antiraciste et écologiste.

2Dès le début de l’ouvrage, l’auteure présente le paradoxe de son vécu de mère descendante de l’immigration postcoloniale : le mélange du sentiment de puissance de porter la vie et de prendre soin de ses enfants, telle une mère dragon, et d’un sentiment de dépossession, avec l’idée de devoir céder ses enfants aux institutions structurées par des rapports de domination de race, de genre et de classe. Des questions centrales traversent alors l’ouvrage : quel rôle les mères des quartiers populaire devraient-elles incarner face aux injustices que les enfants auront à vivre, doivent-elles tempérer la réaction de ces derniers, tempérer leur colère face aux inégalités, à l’humiliation et aux discriminations, et finalement remplir le rôle attendu des mères des quartiers populaires descendantes de l’immigration : « être des agents au service du maintien de l’ordre social ? » (p. 10).

3Ce sentiment d’impuissance relaté dans l’ouvrage résulte des conditions matérielles d’existence des parents des quartiers populaires ; il résulte aussi de la manière dont ils et elles sont stigmatisé·es par les institutions et placés face à des injonctions paradoxales. D’un côté, ils sont considérés comme incapables de bien élever leurs enfants, comme des parents « démissionnaires » et « coupables de reproduire des schémas familiaux et rétrogrades » (p. 12). Les mères et les pères sont tenu·e·s comme uniques responsables du sort de leur enfants, alors même que les marges de manœuvre à leur disposition pour combattre le quasi-déterminisme imposé par les structures inégalitaires sont extrêmement réduites. D’un autre côté, lorsqu’ils se mobilisent pour leurs enfants, ces parents sont « immédiatement marginalisés, qualifiés d’hystériques et de paranoïaques » (p. 13). Leurs mobilisations sont alors délégitimées ou ne sont encouragées que lorsqu’elles jouent une fonction de contrôle social, comme lorsque des mères d’un quartier populaire revendiquent plus de forces de l’ordre.

  • 1 Manifestation du 17 octobre 1961, aussi nommée le massacre d’octobre 1961, au cours de laquelle des (...)

4Par ailleurs, ce sentiment d’impuissance se renforce par le fait que les enfants des quartiers populaires et de l’immigration postcoloniale sont perçus des menaces par le système dominant ; en d’autres termes « ce système les désenfantise » (p. 15) et ce « processus de désenfantisation » fait en sorte qu’aucune indulgence particulière n’est accordée aux enfants issus des groupes minorisés. L’auteure le montre à travers des exemples, depuis celui de Fatima, collégienne de quinze ans qui fut jetée dans la Seine lors des manifestations pacifiques d’octobre 19611, jusqu’à celui de ce jour de décembre 2018 où, en marge d’une manifestation de lycéenne, les forces de l’ordre ont mis à genoux, les mains derrière la tête baissée, de jeunes adolescents de Mantes-la-Jolie. Ainsi, la désanfantisation reste centrale dans la compréhension des discriminations et des inégalités massives auxquelles les enfants non blancs de classes populaires sont confrontés.

5La mise en contexte de l’ouvrage permet de voir le point de vue situé de l’auteure, celui d’une mère mais aussi d’une militante qui inscrit son engagement depuis vingt ans dans les luttes ouvrières de l’immigration et des quartiers populaires. Ces positionnalités lui ont permis de démystifier la mécanique raciste qui entretient des rapports de forces inégalitaires. Ainsi, l’auteure fait de son point de vue minoritaire et périphérique un point de vue central sur le projet révolutionnaire qu’elle défend.

6Dans la première partie de l’ouvrage, « S’ancrer localement. L’exemple des mères en lutte de Bagnolet », Fatima Ouassak situe géographiquement la lutte politique dans le territoire des quartiers populaires. Elle décrit la manière dont le morcelage des initiatives locales qui s’effectue depuis les révoltes populaires de 2005 contribue à invisibiliser les revendications portées par les habitant·es des quartiers populaires et les luttes locales autonomes qui s’y déploient. Ce chapitre donne à voir comment la lutte contre les inégalités structurelles inhérentes aux institutions comme l’école peut être rapidement disqualifiée à l’aide du double levier de délégitimation des revendications que constituent le communautarisme et l’entrisme. L’auteure montre comment, lorsque l’on est parent descendant de l’immigration postcoloniale et habitant les quartiers populaires, le simple fait d’émettre une critique contre le système scolaire ou de proposer des solutions alternatives suscite une levée de boucliers. Pour exemple, elle relate son investissement au sein de l’association des parents d’élèves à travers laquelle, introduisant une réflexion sur les enjeux écologiques, elle a proposé une alternative végétarienne non industrielle à la cantine. Interprétée d’emblée comme une revendication « communautariste » visant à « imposer le halal à l’école » (p. 58), son initiative a été rejetée au motif que son rôle de parent délégué ne devrait pas « être un prétexte pour faire passer ses idées politiques et religieuse » (p. 53). Outre l’allégation disqualifiante de communautarisme, les parents des quartiers populaires se voient accusés d’« entrisme » (p. 64). Cela confirme que ces derniers sont toujours perçus comme extérieurs à la société et donc illégitimes pour y débattre, même lorsqu’il s’agit de leurs enfants.

7Dans la seconde partie de l’ouvrage, « Des folles de la place Vendôme au Front des mères », l’auteure fait résonner les combats portés par les mères de la place de mai à Buenos Aires en Argentine pour réclamer justice et vérité pour leurs enfants disparus sous la dictature militaire des années 1970, ainsi que les luttes des mères de la place Vendôme en France pour dénoncer les assassinats racistes de la police française dans les années 1980, jusqu’aux revendications portées aujourd’hui par les mères de Bagnolet. En effet, ce chapitre revient sur la manière dont le Front des mères s’est constitué en syndicat autonome, avec un agenda politique propre et qui répond à l’urgence de construire des stratégies collectives nationales afin de lutter contre les discriminations institutionnelles que subissent les enfants dans le but de « donner une résonance nationale aux combats menés localement, tout en participant à l’organisation politique des parents » (p. 108). Ainsi, Le Front n’est pas uniquement composé de mères mais constitue une organisation dont les mères sont le sujet politique central, dans la perspective de se réapproprier la supposée docilité et le rôle tampon que l’État leur attribue. Cela passe notamment par une revalorisation de famille immigrée dans la mesure où la colonisation s’est basée sur la destruction des modèles sociétaux mais aussi familiaux. Cette logique persiste jusqu’à aujourd’hui, comme en témoignent les militantes Fatiha Damiche du MIB ou encore Assa Traoré qui évoque la pression émise de la part des institutions judiciaires pour diviser la famille dans leur combat pour obtenir vérité et justice à la suite de la mort par asphyxie de son frère, Adama Traoré, causé par un plaquage ventrale exercé par trois gendarmes en 2016.

8Dans les deux dernières parties de l’ouvrage, « Élargie le champ des possibles de nos enfants » et « Reconquérir le pouvoir et le territoire », l’auteure ouvre un horizon révolutionnaire à travers ses réflexions stratégiques sur la mise en action de la lutte collective. Fatima Ouassak défend l’idée d’« une parentalité en rupture » (p. 132) afin de ne plus sacrifier la dignité et le bonheur des enfants, sous prétexte de vouloir les mettre en sécurité et les protéger, tout en garantissant le maintien de l’ordre, comme l’exigent les politiques du contrôle social. Ce projet repose ainsi sur la transmission des héritages et des luttes afin sortir collectivement de la prison de l’assignation identitaire, une transmission collective de libération commune. Par ailleurs, le projet présenté met en avant la dimension féministe du combat des mères, un aspect trop souvent délaissé dans les luttes féministes en France. Ainsi selon l’auteur, « le refus de l’injonction d’être mère et de se battre en tant que mère » allie deux combats qui vont dans le même sens, celui de l’émancipation et celui de la libération des femmes, qui prennent en compte toutes les réalités complexes de ces dernières.

  • 2 L’auteure mobilise l’exemple du projet de loi qui visait à verbaliser par la police le fait de jete (...)

9Enfin, l’écologie est aussi mise de l’avant dans sa dimension politique et radicale afin de lutter contre les stratégies de pacification portées par l’État, qui l’utilise comme instrument afin d’amplifier la présence policière dans les quartiers2, et qui dépolitise la question écologique en incitant les mères à nettoyer leur quartier plutôt qu’à soutenir les collectifs locaux qui revendiquent un accès égalitaire aux services publics. Fatima Ouassak défend une « écologie libératrice » (p. 210) qui commence par la réappropriation du territoire, car ce sont ces mêmes espaces qui sont considérés comme des « des territoires de reconquête républicaine », non seulement dans le langage politique et médiatique mais aussi dans les dispositifs institutionnels mis en place par l’État (présence policière, vidéosurveillance, etc.). Ainsi, il apparait nécessaire pour les mères descendantes de l’immigration postcoloniale de s’investir prioritairement dans quartiers ou elles vivent car, selon elle, « exister politiquement aujourd’hui, c’est exister politiquement sur le territoire », mener des luttes à partir et ancrées dans l’histoire de ce même territoire.

10Pour conclure, au-delà d’un essai politique relatant la création du Front des mères, cet ouvrage constitue un outil de mobilisation politique, antiraciste, féministe et écologique proposant des stratégies concrètes d’actions autonomes. Fatima Ouassak soulève des questions centrales qui, bien loin de simplement glorifier un modèle de famille qui s’oppose aux canons traditionnels de la gauche ou des féministes occidentales, nourrissent un véritable projet alternatif et une offre politique révolutionnaire, avec la promesse d’un monde plus juste et égalitaire. Cependant, même si l’ouvrage permet d’alimenter la réflexion sur le rôle de mère comme sujet politique révolutionnaire, sa lecture ne laisse pas voir le rôle de ces dernières dans le soutien aux luttes menées par les enfants eux-mêmes. Se pose alors la question de la place de l’agentivité politique des enfants dans le projet politique mené par les mères des quartiers populaires.

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Notes

1 Manifestation du 17 octobre 1961, aussi nommée le massacre d’octobre 1961, au cours de laquelle des manifestant·es algérien·nes venus soutenir l’indépendance de l’Algérie et boycotter le couvre-feu nouvellement appliqué aux seuls Maghrébins ont subi une répression meurtrière de la police française.

2 L’auteure mobilise l’exemple du projet de loi qui visait à verbaliser par la police le fait de jeter des détritus dans la rue.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fella Hadj Kaddour, « Fatima Ouassak, La puissance des mères. Pour un nouveau sujet révolutionnaire », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 14 novembre 2020, consulté le 30 novembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/45982 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.45982

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Rédacteur

Fella Hadj Kaddour

Doctorante en science politique à l’Université de Montréal (UdeM) et membre du Collectif de recherche action politique et démocratie (CAPED).

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