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Teresa de Lauretis, Théorie queer et cultures populaires. De Foucault à Cronenberg

Laurence Arlaud
Théorie queer et cultures populaires
Teresa de Lauretis, Théorie queer et cultures populaires. De Foucault à Cronenberg, La Dispute, coll. « Le genre du monde », 2007, 189 p., EAN : 9782843031137.
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Texte intégral

1Teresa de Lauretis fait partie des auteurs dont les écrits étaient jusque là méconnus en France, du moins étaient ils réservés aux spécialistes de la question du genre. Auteur-phare en ce domaine aux Etats-Unis où elle enseigne, il apparaît logique de voir son œuvre traduite aujourd'hui dans un pays qui découvre actuellement et avec retard des écrits relevant de la « théorie queer ». On se souvient par exemple de la parution en 2005 de l‘ouvrage de référence de Judith Butler, Trouble dans le genre, quinze ans après sa sortie aux Etats-Unis. La collection « Le genre du monde » nous propose donc de nous familiariser un peu plus avec la théorie queer et avec la pensée de Teresa de Lauretis grâce à un recueil de trois articles : «  la technologie du genre », « théorie queer : sexualités lesbiennes et gaies. Une introduction » et «  culture populaire, fantasmes publics et privés : féminité et fétichisme dans Mr. Butterfly de David Cronenberg ». Trois textes qui enrichissent à partir d'auteurs de référence la pensée sur le genre et portent le signe d'une interdisciplinarité revendiquée.

2Le premier article est en réalité le premier chapitre du livre Technologies of Gender. Essays on Theory, Film, and Fiction (1987). Dès les premières lignes de ce texte présenté en préface comme « une contribution magistrale à la conceptualisation du genre » par Pascale Molinier, on prend conscience que les analyses sur le genre en sont encore à leurs balbutiements en France et que la plus large diffusion de ce texte peut permettre des avancées importantes par se lecture mais aussi par les critiques auxquelles il donnera lieu. Utilisant Foucault et Althusser en tentant de les dépasser, elle déconstruit la notion de « genre ». Elle en cerne les limites et le danger, celui d'enfermer la critique féministe dans l'opposition hommes-femmes en l'empêchant de penser les différences entre femmes. Son propos consiste alors à montrer qu'il faut penser le genre comme « technologie du sexe » (Foucault) et que celui-ci est le produit de technologies sociales. Teresa de Lauretis articule alors son propos autour de quatre propositions. Tout d'abord, le genre est une représentation des individus dans une relation, représentation qui leur pré-existe. En ce sens, elle assigne une position à une classe par rapport à d'autres classes (le terme « classe » ne renvoie pas ici à la pensée de Marx). La deuxième proposition s'appuie sur Althusser : la représentation du genre est sa construction. Substituant le terme « genre » à celui d‘individu utilisé dans la pensée d'Althusser, l‘auteur affirme que le genre se définit par sa capacité fonctionnelle à constituer les individus en tant qu'homme ou en tant que femme. Elle montre alors que la théorie même d'Althusser ainsi que celles d'autres analystes peuvent être vues comme des technologies de genre. La difficulté concernant le genre relève justement de la difficulté à trouver un « ailleurs », des discours qui ne fassent pas partie de l'idéologie. Le féminisme, trop lié à l'hétérosexisme, ne peut pour le moment pas se prévaloir de cet « ailleurs ». La troisième proposition stipule que la construction du genre est toujours en cours à travers des technologies de genre variées, allant des œuvres cinématographiques aux discours institutionnels qui sont capables d‘implanter des représentations du genre. Enfin, Teresa de Lauretis pose que la déconstruction du genre affecte également sa construction. Ce sont les termes de cette déconstruction qui sont ici interrogés. Cette dernière section est plus une critique aux auteurs, qui sous couvert de déconstruire le genre n'en diffusent pas moins ce qu'elle appelle « le trauma du genre ». Les philosophes sont particulièrement ciblés, accusés de penser l'universel au masculin et de nier la différence entre femmes : les femmes ne seraient pour eux que la Femme. Cependant, même les théories féministes seraient empreints des discours masculins hétérosexuels sur le genre.

3Comment dans ces conditions parvenir à sortir de ce cadre de référence? Cet essai est en fait une tentative allant en ce sens. Le féminisme doit tendre à établir un mouvement continu entre la représentation du genre et l'ailleurs. On reste cependant perplexe quant à la capacité à circonscrire le champ de l'ailleurs. Teresa de Lauretis, dans ce chapitre introductif indique même que son ouvrage serait un lieu de cet ailleurs ce qui n'est pas sans poser quelques questions : est-ce à dire que son texte n'est pas lui-même emprunt d'une certaine représentation du genre? suffit-il de tenter de développer un autre cadre de référence pour parvenir à se libérer de l'influence du masculinisme et de l'hétérosexualisme ? L'ailleurs est-il alors le lieu de construction d'une idéologie concurrente ?

4« Théorie queer : sexualités lesbiennes et gaies. Une introduction », le deuxième texte traduit dans ce recueil, a été initialement publié en 1991 dans la revue Différences à l'occasion d'un dossier intitulé « Queer Theory ». Son intérêt principal est sans doute d'avoir été le premier article où apparaissait le terme « Queer Theory ». Celui-ci était alors une manière de pallier à l'accumulation des adjectifs « gais et lesbiens » en permettant de les questionner. Etant donné la difficulté actuelle à définir ce terme du fait de la multiplicité des définitions selon les auteurs qui l'emploient, un retour à la source ne peut que permettre d'éclaircir certains points. Cette théorie queer est en fait la mise en pratique du projet que Teresa de Lauretis évoquait dans Technologie du genre. C'est une manière de parler du genre et des sexualités grâce à un terme neuf. Le premier objectif fixé dans ce texte au projet est alors de comprendre les difficultés d'imposition d'un terme spécifique pour l'homosexualité féminine au cours du temps, le manque de reconnaissance du lesbianisme. Un autre champ d'étude ouvert est celui des relations entre race, identité et subjectivité dans l‘homosexualité. Quid de la méthode ? On assiste ici à un regret de ne pouvoir se baser sur les récits entre gays ou entre lesbiennes sur ce point, à un regret de ne pouvoir avoir un matériau littéraire écrit par des lesbiennes de couleur suffisant... On est alors frappé de voir que l'idée d'une enquête ne soit pas évoquée comme si la fiction d'une écrivaine lesbienne noire pouvait suffire à renseigner sur les relations entre race et sexualité en général. Il n'en demeure pas moins que Teresa de Lauretis fait preuve d'une approche originale en cherchant à intégrer de la différenciation sur les sexualités lesbiennes et gaies. La deuxième partie de l'ouvrage présente moins d'intérêt. L'auteur y accumule les présentations des autres textes présents dans la revue Différences en les présentant comme des exemples de contributions à cette théorie queer et donnant ainsi une forme concrète à l'ailleurs .

5Enfin, le dernier article de Teresa de Lauretis proposé au lecteur français présente une théorisation des rapports entre fantasmes publics et privés qui est particulièrement intéressant. Initialement publié dans la revue Signs : Journal of Women in Culture and Society en 1999, elle y fait l'analyse du film de David Cronenberg « M. Butterfly » à partir de nombreuses références à la psychanalyse de Freud et de Lacan mais toujours en les dépassant. Elle montre dans un premier temps que le film est basé sur un récit issu de la « culture populaire ». Or, pour Teresa de Lauretis, les formes culturelles populaires donnent lieu à des fantasmes publics : quoique représentations fictionnelles, elles sont « profondément senties et vécues ». Ces fantasmes publics seraient largement repris par l'industrie cinématographique mais la manière. C'est donc le cas de « M. Butterfly » avec un intérêt supplémentaire pour l'auteur : l'histoire de Mme Butterfly présente une relation de genre particulière qui est retravaillée. Butterfly est dans l'imaginaire collectif une femme, orientale, abandonné par l'homme qu'elle aime, un occidental, et qui songe au suicide comme échappatoire. Il s'agit d'un fantasme basé sur la féminité avant tout. L'œuvre de Cronenberg en donne une toute autre vision en jouant sur le brouillage des identités sexuées comme en atteste le « M. ». La relation amoureuse est en fait celle de deux hommes, l'un d'entre eux se faisant passer pour une femme aux yeux de l'autre qui se suicide au moment où sa relation fantasmée lui échappe. Le film présente la manière dont le fantasme public qu'est Mme Butterfly se transforme en fantasme privé pour deux individus contribuant par là même ainsi à la propagation du fantasme public qui devient le fantasme privé du spectateur. L'interprétation qu'en fait Teresa de Lauretis, visant à compléter celles des critiques, est convaincante sur les deux niveaux, tant sur le plan de l'analyse du cinéma comme relais des fantasmes publics que sur le plan des relations entre les personnages.

6Au bout du compte, on ne saurait que trop recommander la lecture de cet ouvrage à tous ceux qui s'intéressent à la question du genre. Pour les néophytes en revanche, l'accès est à doublement parler difficile : elle y déconstruit des notions qu'il convient de maîtriser, les références sont pour beaucoup anglo-saxonnes et par ailleurs les dimensions philosophiques et psychanalytiques peuvent être déroutantes. En revanche, l'approfondissement par cet ouvrage permet de s'interroger, notamment sur sa propre manière de recevoir cette pensée en fonction de ses caractéristiques personnelles.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurence Arlaud, « Teresa de Lauretis, Théorie queer et cultures populaires. De Foucault à Cronenberg », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2007, mis en ligne le 23 novembre 2007, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/480

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Rédacteur

Laurence Arlaud

Auditrice de la préparation à l'agrégation de sciences économiques et sociales de l'ENS Lettres & Sciences Humaines.

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Droits d’auteur

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