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Thomas Bouchet, Utopie

Dimitris Fasfalis
Utopie
Thomas Bouchet, Utopie, Paris, Anamosa, coll. « le mot est faible », 2021, 94 p., ISBN : 9782381910017.
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Texte intégral

1Ce livre vif et dense offre au lecteur un parcours riche et en mouvement pour observer les usages et significations du mot utopie. Ce parcours se donne pour but d’inscrire l’utopie dans l’histoire, sans quête de la réhabiliter car, à la suite de Walter Benjamin et Ernst Bloch, le parti pris de l’auteur est qu’« [o]bserver les utopies dans l’histoire, les actualiser, c’est maintenir vive la charge utopique d’un passé non advenu » (p. 10). Le livre propose donc une brève histoire de l’utopie à la façon de « l’histoire des concepts » (Begriffgeschichte), attentive aux correspondances, aux écarts et aux discordances entre les mots mobilisés pour nommer l’histoire et l’expérience historique elle-même. Le parcours proposé par Bouchet se limite à un format court (94 pages) en dépit de l’ampleur que pourrait prendre un tel projet. Publié dans la collection « Le mot est faible » des éditions Anamosa, le livre présente les traits d’un discours métis, mêlant brochure grand public et savoirs savants issus de la recherche académique.

2Entrée dans la langue française en 1532 avec François Rabelais, lui-même inspiré par l’œuvre pionnière de Thomas More, l’utopie présente plusieurs versants d’usages et de significations dans l’histoire des quelques cinq siècles qui nous séparent de ce moment fondateur. Dans le spectre discontinu des sens et des usages de l’utopie depuis le début du XVIe siècle, deux pôles opposés se dégagent et constituent des fils rouges dans le livre : un premier pôle libéral ou conservateur s’identifie avec l’ordre établi, alors qu’un second pôle, à l’extrémité opposée, fait un usage subversif et révolutionnaire de l’utopie.

3Au sein du premier pôle de significations et d’usages, l’utopie voisine avec la dystopie et le totalitarisme. C’est par exemple Marx accusé d’être habité d’un « messianisme utopique » par Camus dans L’Homme révolté (1951). C’est aussi l’univers dystopique de 1984 de George Orwell (1948) dans lequel l’utopie devient système de domination totalitaire qui broie les existences, les imaginaires et les désirs. « L’île d’Utopie de Thomas More préfigure le monde totalitaire », lit-on à l’entrée « préfigurer » du Dictionnaire de l’Académie française. De la même façon, Karl Popper identifie les utopies socialistes comme fondements du totalitarisme du XXe siècle. Cet usage de l’utopie comme cauchemar oublie toutefois, note l’auteur, que les utopies ne peuvent se développer dans les mondes sociaux et historiques « où l’imagination est martyrisée » (p. 17 et 20). Par conséquent, la réduction de l’utopie à un fondement du totalitarisme fait partie intégrante de ces discours apologétiques qui nous somment, depuis la chute du mur de Berlin d’accepter le monde tel qu’il est, faisant de la quête d’un autre monde un projet politique dangereux.

4Dans ce pôle conservateur des usages de l’utopie, Bouchet met également en évidence les utopies-marchandises, qui apparaissent lorsque l’utopie devient une composante d’une marque, d’un produit ou d’un service destinés à être vendus et consommés. Voici, par exemple, en Turquie le complexe touristique Utopia World « où tous vos souhaits se réalisent » (p. 37), l’Utopia Hôtel à Mons, Belgique, ou encore la boulangerie Utopie à Paris.

5L’utopie liée à l’ordre établi présente enfin d’autres formes, plus politiques. D’un côté, on loue « le goût pour la liberté et l’utopie » (Emmanuel Macron au sujet de Gustave Courbet à Ornans, le 10 juin 2019) ; de l’autre, l’utopie est condamnée au nom du réalisme et de l’éthique de responsabilité, tels que l’incarne le « There is no alternative » ou TINA de Margaret Thatcher. Le monde capitaliste néolibéral est de la sorte érigé comme horizon indépassable, allant jusqu’à intégrer l’imaginaire subversif des utopies passées au prix de leur dépolitisation.

6À l’inverse, au pôle opposé des significations et des usages de l’utopie, celle-ci fait partie intégrante de luttes d’émancipation et de projets de contestation de l’ordre établi. C’est par exemple Le Principe espérance d’Ernst Bloch (1954-1959) dans lequel le « rêve éveillé, en particulier, met en mouvement et aide à enrayer les logiques de l’ordre en place » (p. 45). Les utopies apparaissent ici comme un ensemble de pratiques et de discours qui rompent avec le temps ordinaire de la domination en ouvrant l’histoire vers de nouveaux horizons grâce à leur charge critique. L’utopie « porte en elle l’énergie d’un anti-fatalisme » (p. 62). Elle rompt avec l’évidence naturelle du monde tel qu’il est, tel qu’il va, celle-là même érigée en vertu par le positivisme de Thomas Gradgrind dans le Hard Times (1854) de Charles Dickens : « Dans la vie, nous ne voulons rien d’autre que des Faits, Monsieur. Des faits et rien d’autre ! » (cité p. 63).

7En parcourant les utopies de ce pôle subversif et révolutionnaire, Thomas Bouchet emmène le lecteur à la rencontre de penseurs utopiques reconnus comme Walter Benjamin, Ernst Bloch, Charles Fourier, Saint-Simon, William Morris, mais aussi des utopistes moins connus parce que subalternes, comme Désirée et Jules Gay, respectivement ouvrière de l’aiguille et travailleur dans l’édition-librairie dans l’Europe des années 1830-1890. Le lecteur y rencontre également des révolutionnaires, et pas des moindres, comme Blanqui et Kropotkine. Utopie, révolution, émancipation marchent ici du même pas.

8Au sein de ces courants utopiques en rupture de l’ordre établi, l’utopie apparaît aussi comme un en-dehors normatif ou une position de repli dans les marges de l’ordre social pour vivre en liberté. C’est là peut-être une dimension anthropologique de l’utopie que met en évidence Thomas Bouchet. L’enfance, le nomadisme, le cirque, le rire, la poésie ou l’imaginaire apparaissent donc comme autant d’espaces et de composantes de l’utopie, formant des contestations de l’ordre établi à l’échelle micro par la ruse, la dérision ou l’inversion symbolique d’un monde où les rapports de force sociaux et politiques ne laissent plus de place à un projet de contestation de la domination.

9Entre le pôle conservateur et le pôle subversif de l’utopie, une position médiane est occupée par les critiques révolutionnaires de l’utopie. Ces derniers sont liés aux mouvements d’émancipation et s’inspirent des utopies tout en les rejetant. Le cas bien connu de Marx et Engels est en ce sens paradigmatique. Leur « socialisme scientifique » constitue un courant anti-utopique dès les années 1840 et devient hégémonique dans les socialismes et les mouvements ouvriers des années 1880 aux années 1980. Dissocier le socialisme de l’utopie, jeter les fondements du projet socialiste dans les sciences sociales naissantes et faire du socialisme un projet politique situé dans les luttes de classes et non pas en dehors : ces voies sont notamment développées dans le Manifeste communiste (1848) et cette brochure d’Engels largement diffusée dans la social-démocratie européenne à la fin du XIXe siècle : Socialisme utopique et socialisme scientifique (1880). Fourier, Saint-Simon, Owen, Cabet, Morelly et tant d’autres irriguent pourtant le « socialisme scientifique » et le nourrissent, ce qui tend à montrer les ambiguïtés du marxisme dans son rapport aux utopies.

10En somme, la polysémie et le caractère mouvant de l’utopie font sa force et sa vitalité, soutient Thomas Bouchet. Loin des définitions figées des dictionnaires, l’utopie renvoie à des significations et des usages sans cesse réinventés. Que ce soit comme non-lieu, comme rêve, comme slogan, comme cauchemar, comme accusation ou comme voyage, l’utopie n’a jamais perdu sa mobilité et s’est toujours réinventée de façon singulière. L’intérêt du livre de Thomas Bouchet n’est donc pas seulement d’offrir un panorama des utopies, mais peut-être surtout de donner à entendre les dissonances et les écarts entre ses multiples significations et pratiques sur la longue durée historique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dimitris Fasfalis, « Thomas Bouchet, Utopie », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 01 avril 2021, consulté le 19 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/48391 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.48391

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