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Doris Buu-Sao, Clémence Léobal (dir.), « Racialisation et action publique », Politix, n° 131, 2021

Élise Peter
Racialisation et action publique
Doris Buu-Sao, Clémence Léobal (dir.), « Racialisation et action publique », Politix, n° 131, 3e trimestre 2020, 182 p., Louvain-la-Neuve, De Boeck, CNL, ISBN : 9782807393820.
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Texte intégral

  • 1 Discours de François Hollande consacré à l’Outre-mer, prononcé le 10 mars 2012 à Paris. L’intégrali (...)
  • 2 Le racisme devant la science, Paris, Unesco ; Gallimard, 1960.

1« La République ne craint pas la diversité [...] Diversité des parcours, diversité des origines, diversité des couleurs, mais pas diversité des races. Il n’y a pas de place dans la République pour la race »1, affirmait François Hollande le 10 mars 2012. Le candidat à la présidentielle proposait ainsi de supprimer le mot « race » de la Constitution, considérant que la race était un concept inexistant dans la République française et dans ses politiques publiques. Le dossier du numéro 131 de Politix rappelle que « la race n’est qu’un discours qui attribue à l’autre une différence, à partir de signifiants flottants » (p. 10). Il est courant d’entendre aujourd’hui, et c’est dans cette dynamique que s’inscrit l’allocution de François Hollande, que ce discours a disparu en raison du consensus scientifique de la non-existence biologique des races2, datant de la fin de la seconde guerre mondiale. Pourtant, la race en tant que discours altérisant perdure : il s’agit de discours qui « appréhendent des traits physiques donnés comme étant le signe d’une altérité radicale héréditaire, ancrée dans la génétique » (p. 10). La racialisation correspond à l’assignation de certains groupes sociaux à une position sociale subordonnée ou privilégiée en raison de cette altérité insurmontable, et elle s’inscrit dans les rapports de pouvoir entre groupes majoritaires et groupes minorisés.

2Les travaux de recherche en sciences sociales s’intéressent de plus en plus à l’actualité de cette définition socioconstructiviste de la race. Ces recherches ont été mises à l’épreuve lors de récentes stigmatisations du monde universitaire par la classe politique : en juin 2020, le Président Emmanuel Macron reprochait à la recherche d’encourager « l’ethnicisation de la question sociale » ; en octobre 2020, Jean-Michel Blanquer, ministre de l’Éducation nationale, fustigeait « l’islamo-gauchisme » du milieu universitaire et ses « ravages » ; et en février 2021, c’est Frédérique Vidal, ministre de l’Enseignement supérieur, de la recherche et de l’innovation, qui réclamait une enquête sur l’« islamo-gauchisme » à l’université. Ce dossier s’inscrit dans ce contexte particulier.

3Centré sur la sociologie de l’action publique vis-à-vis de la question raciale, ce numéro est « une invitation à tenir compte de la généalogie de la construction idéologique de la race pour saisir la production et l’usage des catégories raciales dans la mise en œuvre de l’action publique contemporaine » (p. 14), afin de comprendre par quels mécanismes les politiques publiques participent à la « fabrication contemporaine de catégories ethniques et raciales » (p. 55), mais également de quelle façon cette domination racialisée s’inscrit dans une dynamique qui laisse une certaine marge de manœuvre et de négociation aux individus minorisés.

4La construction de catégories raciales dans l’action publique suit différentes étapes. L’élaboration d’un problème public par les autorités est un prérequis. Cette construction peut se fonder sur le taux de natalité d’un territoire en particulier, comme le démontrent Myriam Paris, Élise Lemercier et Élise Palomares pour La Réunion et Mayotte. Elle peut également s’appuyer sur le manque apparent de pacification des relations sociales dans une ville, en raison des différences sociales et culturelles de certains groupes distincts de la majorité raciale : c’est ce qu’analyse Francesca Quercia concernant les groupes sociaux identifiés comme issus de l’immigration à Turin. L’insuffisante intégration de certaines sociétés rurales à l’économie de marché, et ainsi à la civilisation, apparaît comme un autre mobile, comme l’explique Doris Buu-Sao pour les groupes sociaux identifiés au Pérou comme indigènes d’Amazonie. Enfin, le maintien de certains groupes sociaux déterminés à la marge d’une société en raison de leurs déficiences historiquement déterminées peut encore être érigé en problème public, comme le souligne Daniele Insa concernant les groupes sociaux identifiés comme autochtones au Mexique. Ces processus s’inscrivent souvent dans des dynamiques empreintes de paradigmes postcoloniaux. Les politiques mises en œuvre afin de répondre à ces problèmes publics introduisent une catégorisation raciale de la population et participent de ce fait à une naturalisation des différences sociales, qui sont alors reformulées par des intermédiaires.

5L’originalité de ce dossier réside précisément en ce qu’il axe son analyse sur la perspective et le rôle des intermédiaires, c’est-à-dire des individus se situant entre les administrés et les dépositaires de l’autorité, qu’ils soient mandatés directement par l’État ou qu’il s’agisse d’organismes privés. Le postulat de cette étude est que « les personnes ne sont pas passives face aux assignations raciales ou ethniques » (p. 21), étant en mesure de les consolider comme de les contester. Les intermédiaires peuvent être issus de la majorité raciale et affermir les assignations raciales de manière consciente : Myriam Paris démontre que les deux organisations instituées pour limiter la natalité sur l’île de La Réunion dans les années 1960, majoritairement constitués de métropolitains « blancs », utilisaient des catégories raciales dans leurs rapports d’activité pour distinguer les Réunionnaises selon les méthodes de contraception ou la stérilisation qui leur étaient proposées ou imposées.

6Les catégories raciales peuvent aussi être renforcées par la majorité raciale de manière inconsciente : Élise Lemercier et Élise Palomares expliquent que le travail social effectué par les associations œuvrant pour la protection de l’enfance à Mayotte, majoritairement dirigées par des métropolitains « blancs », « a reproduit les hiérarchies de race dans la division du travail et les carrières professionnelles alors même que les acteurs […] de ce secteur d’action publique se montrent critiques à l’égard des inégalités racistes » (p. 79). Ainsi, se développe le mythe de la complémentarité raciale : les équipes qui se rendent dans les bidonvilles sont systématiquement composées d’une personne identifiée comme blanche, perçue comme compétente sur les volets techniques du travail social, et une personne identifiée comme mahoraise, considérée comme maîtrisant les codes sociaux sur l’île. Les compétences des différents individus sont donc naturalisées. Francesca Quercia analyse également en quoi une metteuse en scène italienne « blanche », dont le travail avec des personnes « immigrées » est subventionné par la municipalité, participe malgré elle à une assignation des participants à des spécificités culturelles liées à des origines imaginées sur le fondement de leurs caractéristiques physiques. Leur condition de migrant est par exemple envisagée comme l’élément quasi unique du spectacle de théâtre, consistant en une simplification de leur complexité humaine, et favorisant leur assignation à une altérité réductrice.

7Ces intermédiaires peuvent à l’inverse être issus de minorités raciales : ils peuvent jouer un rôle déterminant dans la contestation de ces mêmes catégories raciales, telle l’Union des femmes de La Réunion qui, dans les années 1970, œuvrait pour l’abandon des critères raciaux institués dans le but de limiter la natalité et la diffusion sur l’île d’une méthode de contraception alors non approuvée par la Food and Drug Administration, comme l’explique Myriam Paris.

8Enfin, certains intermédiaires issus des groupes sociaux minorisés peuvent se saisir d’identités raciales qui leur sont assignées par l’État pour réclamer plus de droits et ainsi contribuer à la naturalisation de ces catégories. En témoigne la mobilisation des membres de la fédération quechua en Amazonie luttant contre l’extractivisme pétrolier de la région, analysée par Doris Buu-Sao. D’autres intermédiaires, comme les instituteurs mexicains de langue amérindienne analysés par Danièle Inda, intériorisent et même renforcent l’image sociale normative et folklorique que l’État donne des peuples autochtones, alors que celle-ci ne correspond pas nécessairement à une réalité quotidienne.

9Concernant ces dynamiques, la différence entre les processus de racialisation et d’ethnicisation est soulignée. La racialisation renvoie à un processus de construction d’une altérité envisagée comme irréductible tandis que l’ethnicisation permet d’analyser des processus d’altérisation minime tout en restant méprisant : elle ne se fonde pas de façon explicite sur un élément biologique mais plutôt sur des dimensions culturelles, linguistiques ou cultuelles. Daniele Insa explique qu’au Mexique, l’identité nationale a été construite autour d’une « fusion (biologique et culturelle) des composantes “amérindienne” et “européenne” du corps social » (p. 106). L’autochtone est envisagé comme devant disparaître dans le creuset du métissage, mais n’est pas pensé comme irréductiblement étranger au « nous » national. De la même manière, au Pérou, Doris Buu-Sao analyse les processus d’ethnicisation à l’œuvre concernant les personnes identifiées comme indigènes dans le cadre des politiques publiques extractives pétrolières et en quoi cette identification repose sur des symboles culturels standardisés et uniformisant des peuples indigènes, qui occultent des réalités plus complexes. Les deux auteures mobilisent donc la notion d’ethnicisation : celle-ci « favorise l’appropriation des catégories ethniques par des personnes minorisées » (p. 131). En effet, les instituteurs bilingues chargés de la préservation culturelle des autochtones au Mexique comme les porte-paroles des fédérations ethniques instaurés par les politiques de reconnaissance des groupes minorisés d’Amazonie s’approprient ces catégorisations ethniques dont les groupes sociaux auxquels ils appartiennent font l’objet.

10Ainsi, l’approche choisie dans le dossier du numéro 131 de Politix souligne bien la dynamique fluctuante de racialisation des publics, démontrant que l’empreinte des processus de racialisation déployés par les pouvoirs publics demeure complexe et vaste.

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Notes

1 Discours de François Hollande consacré à l’Outre-mer, prononcé le 10 mars 2012 à Paris. L’intégralité du discours est disponible sur : https://blogcollectifdom.com/2012/03/18/discours-de-francois-hollande-aux-outre-mers/.

2 Le racisme devant la science, Paris, Unesco ; Gallimard, 1960.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Élise Peter, « Doris Buu-Sao, Clémence Léobal (dir.), « Racialisation et action publique », Politix, n° 131, 2021 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 28 avril 2021, consulté le 16 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/48885 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.48885

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Rédacteur

Élise Peter

Doctorante en droit public, IRCM, UR 3399, Université de Strasbourg ; chargée d’enseignements à la faculté de droit de Strasbourg.

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