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Corine Pelluchon, Les Lumières à l’âge du vivant

Cécile Montanini
Les Lumières à l'âge du vivant
Corine Pelluchon, Les Lumières à l'âge du vivant, Paris, Seuil, coll. « L'ordre philosophique », 2021, 323 p., ISBN : 978-2-02-142501-7.
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Texte intégral

  • 1 Voir sur ce point Lilti Antoine, L’héritage des Lumières. Ambivalences de la modernité, Paris, Seui (...)

1Les Lumières, comme matrice de la modernité libérale, sont depuis quelques années accusées, par les bords politiques et théoriques les plus divers, d’être responsables de la plupart des maux qui frappent aujourd’hui l’humanité, à commencer par la crise écologique. Jugées coupables d’avoir promu un universalisme abstrait qui ne serait que le paravent pudique d’un racisme d’État, d’avoir sacralisé un dualisme ontologique entre « nature et culture » qui nous aurait coupé du lien originel avec notre environnement ou encore d’avoir encouragé la course folle d’un progrès technologique en définitive destructeur, les Lumières sont décriées par certains courants de l’écologie politique, des études décoloniales, mais aussi par des pensées plus réactionnaires ou « populistes ». Elles sont désormais au cœur des débats, que l’on cherche à les défendre ou à les attaquer, et ce malgré l’indétermination tant de leur caractéristiques précises que de leur véritable unité doctrinale1. Consciente de l’ambiguïté du projet des Lumières, Corine Pelluchon tente toutefois dans cet essai roboratif de le réhabiliter en le réinterprétant dans un cadre théorique adapté aux enjeux contemporains.

  • 2 Pelluchon Corine, Éléments pour une éthique de la vulnérabilité. Les hommes, les animaux, la nature(...)

2La philosophe et éthicienne poursuit et approfondit les thèmes qui lui sont chers depuis ses premiers ouvrages en cherchant à éviter deux écueils. D’une part, l’autrice conteste le rejet sans nuance de certains contempteurs des Lumières qui ne verraient en elles que les prémisses des désastres présents et à venir. Déjà dans Éléments pour une éthique de la vulnérabilité. Les hommes, les animaux, la nature, elle postulait que « l’idée d’une genèse de la crise environnementale qui remonterait aux débuts des Lumières relève d’une interprétation naïve de l’histoire de l’Occident », puisque ce serait confondre histoire des idées et histoire matérielle2. Toutefois, Corine Pelluchon ne renonce pas pour autant à un examen critique des « Lumières du passé », qui n’ont pas toujours tenu toutes leurs promesses d’émancipation individuelle et sociale et dont les concepts fondateurs ont parfois été travestis. La philosophe esquisse, au fil de six chapitres passant en revue les grandes notions structurantes des Lumières, des pistes pour en extraire les composantes problématiques et en proposer de nouvelles appréhensions.

3L’ouvrage débute par un chapitre sur l’épineuse question de la raison, concept central des Lumières mais qui s’est trouvé rapidement dévoyé de son sens originel pour se réduire au souci de conservation de soi et à la poursuite des seuls intérêts personnels. Alors que la raison était initialement perçue par les philosophes du XVIIIe siècle comme un outil permettant d’accéder à l’universel et à une vérité objective, elle s’est mutée en instrument de mesure des désirs individuels, justifiant la domination sociale et l’emprise de l’homme sur la nature. S’appuyant sur la critique de la rationalité des penseurs de l’École de Francfort, l’autrice dénonce la conception subjectiviste de la raison qui a dominé en Occident jusqu’à dissoudre la figure du citoyen dans celle de l’homo economicus évoluant dans un capitalisme devenu totalitaire. À cet hubris moderne, Corinne Pelluchon oppose une éthique de la vulnérabilité où l’homme s’ancre dans sa réalité corporelle et sa finitude pour construire un monde fondé sur la reconnaissance de l’interdépendance et la responsabilité à l’égard de l’autre.

  • 3 Notion qu’elle définit de la manière suivante : « l’ensemble des représentations ainsi que des choi (...)
  • 4 La Déclaration universelle des droits de l’humanité sous la direction de Corinne Lepage en 2015 en (...)

4À cette critique du rétrécissement de la raison se succède un deuxième chapitre sur les relations de l’homme au vivant, animal ou végétal. La convocation de la phénoménologie de Husserl, mais aussi de Merleau-Ponty et d’Heidegger permet à l’autrice d’envisager le dépassement des dualismes associés aux Lumières, tels que l’opposition entre l’esprit et la nature, le sujet et l’objet. L’approche phénoménologique déconstruirait ces grands partages en établissant que le réel n’est jamais une donnée matérielle figée puisqu’il est perpétuellement institué par la conscience humaine au travers de l’expérience, rationnelle et sensible. Forte de ce postulat, la philosophe distingue deux « schèmes »3, l’un de la domination et l’autre de la considération. Le premier serait celui qui traverse nos sociétés depuis le début du XIXe siècle et découlerait précisément de ces schémas mentaux binaires qui ont imposé un rapport hiérarchique entre les êtres et les choses. S’incarnant dans les structures et logiques d’un capitalisme de plus en plus mondialisé, le schème de la domination aurait provoqué une réification du travail comme de l’animal et encouragé une vision prédatrice de la nature. Face à ce modèle que l’autrice qualifie de mortifère, elle propose l’horizon d’un schème de la considération au sein duquel les besoins individuels et collectifs seraient au cœur de l’organisation sociale et économique. Ce chapitre se termine sur la remise en cause de cet héritage fort des Lumières et de la Révolution française que constituent des droits de l’Homme, lesquels pêchent aujourd’hui par « leurs présupposés anthropocentristes et dualistes ainsi que [par] leurs fondements individualistes » (p. 103). Les droits de l’humanité se distingueraient des droits de l’Homme parce qu’ils renoueraient avec une conception relationnelle du sujet qui détient autant de droits que de devoirs afin de permettre l’articulation de sa liberté humaine et de son inévitable ancrage social et environnemental4.

  • 5 On pense ici aux travaux de Jacques Ellul, Bernard Charbonneau et plus tardivement André Gorz.

5Le troisième chapitre tente de répondre à un dilemme largement mis en exergue par l’écologie politique, notamment par ses pionniers français5 : comment habiter harmonieusement le monde commun tout en devenant autonome ? La recherche de l’autonomie, en insistant sur l’importance de l’arrachement – à un territoire, une tradition, un groupe –, peut en effet nourrir la méfiance à l’égard de toute forme d’enracinement qui apparaît pourtant nécessaire à l’apparition d’une conscience des liens d’interdépendance entre les hommes et avec leur milieu. Pour résoudre ce paradoxe, l’autrice développe une conception de l’autonomie d’abord comme « liberté de penser des sujets » (p. 121) qui permet, par le recul critique qu’elle produit sur le schème de la domination, de se tourner vers une vie bonne dans le cadre d’institutions justes. Le mode de vie paysan, débarrassé de ses aspects modernistes et industrieux, devient alors le nouvel horizon de l’autonomie dans la mesure où son travail peut être le lieu d’affirmation de sa liberté et de son indépendance tout en le reliant aux paysages et écosystèmes qui l’entourent.

6Corine Pelluchon est cependant consciente que les individus ou les groupes ne peuvent entraîner à eux seuls un changement paradigmatique de grande ampleur. Elle s’interroge donc dans son quatrième chapitre sur la manière de construire une société réellement démocratique et écologique face à la montée des partis populistes. Partant du constat que le mode délibératif et même participatif des démocraties occidentales ne permet pas de réaliser pleinement le projet des Lumières à l’âge du vivant, l’auteure propose d’« abandonner le modèle de la souveraineté populaire» (p. 182). Elle substitue à cette notion celle de « publics », qui émerge dans l’œuvre de John Dewey et désigne l’ensemble des individus concernés par une problématique donnée. Les pouvoirs publics devraient ainsi adopter un rapport plus horizontal avec leurs gouvernés en consultant et en impliquant très régulièrement les groupes concernés par les divers projets qu’ils souhaitent mettre en œuvre. Afin de contrer les logiques internes du néolibéralisme qui favorisent un usage technocratique et autoritaire du pouvoir, la philosophe propose de mettre en avant le rôle des « minorités actives », comme les défenseurs des animaux, dans l’élaboration de modes de vie alternatifs.

7L’autonomie individuelle et collective promue par une citoyenneté active ne saurait, cependant, se réaliser pleinement si la place et le rôle de la technique n’étaient pas radicalement interrogés. C’est pourquoi Corine Pelluchon, dans son cinquième chapitre, revient sur l’optimisme initial des Lumières pour la science et les inventions technologiques, comme vecteurs de progrès pour l’humanité, et explore les raisons qui ont conduit à l’altération de cet espoir. La philosophe ne s’attaque pas à la technique en tant que telle, car elle reste une réalité anthropologique incontestable. Néanmoins, elle reprend l’argument d’Heidegger qui voyait en elle l’instrument principal d’un arraisonnement de la nature et de l’homme. En complexifiant les chaînes de causalité, le phénomène technique a dissous les responsabilités individuelles, quitte à faire des hommes les « fils d’Eichmann », indifférents aux conséquences lointaines de leurs désirs prométhéens. L’autrice cherche donc à réintroduire la notion de limites dans les usages de la technologie, tant par une réflexion éthique sur ses potentielles conséquences que par une attention particulière aux biais et comportements nuisibles qu’elle peut générer, notamment sur internet.

8Enfin, dans le sixième et dernier chapitre, l’autrice cherche à concevoir le nouvel horizon politique de l’Europe afin que le vieux continent renoue avec l’universalisme tout en se gardant de toute tentation hégémonique. Elle développe une « cosmopolitique de la considération » basée sur le renoncement à la puissance étatique, le renforcement de la construction européenne par la mise en place de la transition écologique et l’ouverture de la citoyenneté européenne aux réfugiés.

9Si cet ouvrage apporte un grand nombre d’éclairages sur les défis du XXIe siècle qui, presque malgré lui, demeure un enfant des Lumières et offre indéniablement des pistes théoriques importantes pour réinterroger les paradigmes structurants de la modernité libérale, il manque de propositions alternatives concrètes pour étayer de beaux principes qui faute d’être illustrés, sonnent parfois un peu creux.

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Notes

1 Voir sur ce point Lilti Antoine, L’héritage des Lumières. Ambivalences de la modernité, Paris, Seuil, Gallimard, 2019.

2 Pelluchon Corine, Éléments pour une éthique de la vulnérabilité. Les hommes, les animaux, la nature, Paris, Les Éditions du Cerf, 2011, p. 63.

3 Notion qu’elle définit de la manière suivante : « l’ensemble des représentations ainsi que des choix sociaux, économiques, politiques et technologiques, qui forment la matrice d’une société et organisent les rapports de production, assignent une valeur à certaines activités et à certains objets et s’immiscent dans les esprits » (p. 98).

4 La Déclaration universelle des droits de l’humanité sous la direction de Corinne Lepage en 2015 en est une bonne illustration.

5 On pense ici aux travaux de Jacques Ellul, Bernard Charbonneau et plus tardivement André Gorz.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cécile Montanini, « Corine Pelluchon, Les Lumières à l’âge du vivant », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 28 avril 2021, consulté le 12 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/48974 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.48974

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Rédacteur

Cécile Montanini

Doctorante en droit de l'environnement à Université de Strasbourg ; chargée d'enseignement de droit public à Sciences Po Strasbourg.

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