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Francesco Callagaro et Jing Xi (dir.), Le social à l’esprit. Dialogues avec Vincent Descombes

Ivan Bricka
Le social à l'esprit
Francesco Callegaro, Jing Xie (dir.), Le social à l'esprit. Dialogues avec Vincent Descombes, Paris, EHESS, series: « En temps et lieux », 2020, 368 p., ISBN : 978-2-7132-2861-2.
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Full text

1L’œuvre de Vincent Descombes est à la fois éclectique et fortement unifiée. Elle traite de sciences cognitives, de sociologie, de philosophie du langage, de psychanalyse, entre autres, et, pourtant, elle revient chaque fois, immanquablement, à des questions épistémologiques et ontologiques fondatrices concernant la notion de « sujet ». C’est que le philosophe, spécialisé à la fois en philosophie analytique et en philosophie continentale, est hanté par la problématique de la subjectivité, qui se trouve à la racine même de ces deux grands courants. Qu’est-ce qui fait qu’un sujet est un sujet ? Qu’est-ce que « vivre » à la première personne ? Qu’ont en commun le sujet social, le sujet parlant, le sujet cogitant, le sujet de la psychanalyse ? C’est dans cette perspective résolument interdisciplinaire que s’inscrit cet ouvrage collectif.

2Le livre comporte 16 textes distincts, dont deux rédigés par Descombes lui-même. Après une éclairante « ouverture », Francesco Callegaro et Jing Xie nous proposent trois parties, « Philosophie de l’esprit », « Philosophie sociale » et « Philosophie politique », dans lesquelles sont réparties 11 contributions. S’ensuivent des « Réponses aux auteurs » de Descombes et une « Coda » contenant des textes de Charles Taylor et d’Étienne Balibar et se terminant par une ultime réplique de Descombes.

3Dès l’ouverture, rédigée par Alain Ehrenberg, Irène Théry et Philippe Urfalino, la table est mise : c’est la question des rapports complexes qu’entretiennent sujet et société et, plus particulièrement, du pouvoir déterminant de la dernière sur le premier qui traverse le livre. « Pour Descombes, si nous voulons nous débarrasser des “monstres conceptuels” qui circulent en référence à la “société” – et qui sont en grande partie responsable des réactions de rejet que suscite aujourd’hui cette notion –, il nous faut aller contre les “philosophies individualistes de l’esprit” inscrites au sein de notre idéologie » (p. 11). C’est que ces philosophies individualistes nous empêcheraient de comprendre véritablement la subjectivité, qui seraient structuralement entravante pour les réflexions visant à comprendre, par exemple, « [c]omment concilier le constat d’une inscription de la pensée individuelle dans un social qui la précède et la dépasse et celui de la réflexivité des individus » (p. 21). Pour y parvenir, il nous faut solliciter une philosophie du langage au sens wittgensteinien, c’est-à-dire qui ne conçoit pas le langage comme « représentant » l’état du monde mais comme le structurant et, de fait, comme en délimitant notre compréhension. Car ce n’est que par le langage que les sujets se conçoivent comme tels, et le langage est doté d’une grammaire particulière qui relève nécessairement de rapports sociaux, dont le « don » de Mauss est l’un des exemples par excellence que n’hésite pas à solliciter Descombes. L’œuvre de Descombes est donc alimentée de bout en bout par un décryptage de ces rapports sociaux déterminant de manière normative l’individu via le langage et ses limites.

4La partie « philosophie de l’esprit » s’entame avec une réflexion de Stéphane Chauvier sur le concept même de sujet, polysémique dans un premier temps en ce qu’il renvoie à la fois à un ensemble de théories philosophiques et à un vécu personnel, et dans un second temps en ce qu’il semble désigner à fois une identité « généalogique », par laquelle le sujet est repérable via son corps, son statut social, etc., et une identité « substantielle », normative, qui enjoint le sujet à se fonder lui-même. Le concept de sujet serait-il un « non-sens » ? La question est poursuivie par Pierre-Henry Castel dans le deuxième texte, où il est question non plus du « concept de sujet », mais de l’un de ses constituants, l’inconscient. Cette notion présente la particularité de révéler comment le langage peut se retourner contre lui-même, comment la parole peut exprimer un état de choses inaccessible à celui qui la prononce. Du moins directement, car s’il ne peut contempler cet état ni en tant que « je », ni en tant que « il », il le peut en tant que « tu » lorsque, dans le dialogue de la psychanalyse, ces vérités latentes lui sont proposées. Le langage, donc, se fonde sur des rapports sociaux qui lui sont intrinsèques, et c’est précisément ce thème qui est exploré par le troisième texte. Dans ce dernier, Richard Moran présente les distinctions qui existent entre l’expérience privée, le soliloque et le dialogue, puis montre, en utilisant tant les écrits de Wittgenstein que ceux de Husserl, que se parler à soi-même n’est pas véritablement « parler », pas plus que se donner à soi-même une chose que l’on possède est véritablement un « don ». La parole présuppose une communauté et, en ce sens, le langage, même intérieur (même « mental »), présuppose un « esprit objectif », extérieur au sujet : « Ainsi la critique de Descombes met-elle en rapport un holisme généralisé du mental avec un certain externalisme » (p. 81). C’est que le tout social précède le sujet au même titre que le tout du « sens » précède les termes du langage. C’est pourquoi, comme il est démontré dans le quatrième texte, que l’on doit à Élise Marrou, la « traduction radicale », qui consisterait à décrypter une langue inconnue uniquement à partir d’observations comportementales – idée chère à Quine, qui entendait en prouver l’impossibilité – est simplement insensée : on ne peut reconstituer le tout d’une langue à partir de ses parties : il faut, à l’inverse, en saisir le gens global pour ensuite en discriminer les particularités.

5La deuxième partie, « philosophie sociale », propose de partir de ce holisme pour critiquer certaines théories sociologiques. D’abord, avec le texte de Jing Xie, d’un point de vue sémiotique. L’auteur suggère que le sens global n’émerge pas du concours de symboles, mais précède plutôt ceux-ci, par l’intermédiaire de la pratique sociale du « don » de Mauss, qui « transforme une chose en signe » (p. 115). À l’origine du don se trouverait la reconnaissance par un groupe social d’une forme transcendante, divine, et de certains devoirs à son égard. Le texte suivant, de Stéphane Vibert, part de ce principe fondateur, précédant l’organisation sociale structurée, pour critiquer les anthropologies qui calquent leurs analyses des communautés étrangères ou anciennes sur les théories axées sur nos catégories structurelles de « famille », « État », « religion », etc. Ces institutions révèlent les faits sociaux plus qu’elles ne les instiguent. Mais il y a plus : à travers elles, s’expriment des règles « constitutives » qui, contrairement aux règles normatives, ne disent pas ce qui est permis de faire mais ce qui est « possible » (comme le roque, au jeu de dames, n’est pas interdit mais simplement impossible, il ne signifie rien, p. 141). L’analyse sociologique doit donc considérer cette description des institutions comme instiguant des possibles et des impossibles. Cette problématique est reprise par Cyril Lemieux dans le troisième texte, qui, à partir de cette distinction entre règles constitutives et règles normatives, remet en question la frontière séparant la logique de la morale : les deux seraient du même ordre, constitutives mais apprises de manière prescriptive, via le « devoir ». Dans le quatrième texte, Philippe Urfalino s’interroge sur ce qui constitue le « suppôt » d’un sujet collectif. Est-ce un agrégat d’individus ou une entité distincte ? À partir de plusieurs expériences de pensée, l’auteur montre que l’usage et le contexte demeurent déterminants dans cette catégorisation. La partie « philosophie sociale » se termine sur une contribution de Francis Goyet concernant la rhétorique, qui, loin d’être un simple exercice de manipulation, permettrait en fait souvent de présenter aux auditeurs des « prémisses manquantes », des faits qu’ils n’auraient pas pris en compte. À travers elle, donc, l’esprit objectif s’intériorise dans les sujets, les alimentant comme porteurs du holisme qui les précède.

6La troisième partie, intitulée « philosophie politique », traite justement de ce rapport participatif qu’entretient le sujet avec la société. Son premier texte, offert par Bruno Karsenti, est une objection matérialiste historique en bonne et due forme contre Descombes, lorsqu’il affirme que la nuit du 4 août 1789 (lors de laquelle s’est tenue en France la séance de l’Assemblée nationale constituante qui a mis fin au système féodal) ne pouvait survenir qu’à la suite d’une métamorphose idéologique éprouvée par les sujets. Selon l’auteur du texte, c’est au contraire l’expérience de cette révolte qui a rendu possible le déploiement d’une nouvelle idéologie. Le dernier texte précédant les réponses de Descombes est une contribution de Francisco Callegaro et pose la question de la place du sujet moderne, de l’« individu », dans l’évolution historique des sociétés. Cette question procède du paradoxe frappant, démontré tout au long du livre, d’une société occidentale qui tend à s’« individualiser » quand bien même les individus ne sont justement tels qu’en manifestant une communauté sociale fortement unifiée et structurée. Comment, dès lors, la société et ses sujets peuvent-ils survivre à ce mouvement ? Malgré quelques pistes de réponse, la question demeure ouverte.

7La quatrième partie du livre est la réponse de Descombes aux auteurs. Il accueille quelques critiques, réfutes quelques objections et en profite pour clarifier certaines de ses positions. Le livre se termine sur une « Coda », dans laquelle Charles Taylor et Étienne Balibar adressent des écrits à Descombes sur la question de l’identité, avant que celui-ci ne leur réponde une dernière fois.

8L’ensemble des textes traite des écrits de Descombes, que ce soit pour les détailler, les critiquer, les comparer à d’autres théories ou les solliciter pour étayer une position originale. La présence de Descombes lui-même au sein de l’ouvrage confirme qu’il s’agit bien de « dialogues » avec l’auteur. C’est donc de manière analogue aux « sujets sociaux » de la pensée de Descombes que ces textes s’articulent dans le livre : chacun présente une certaine autonomie qui nécessite pourtant une compréhension de l’esprit global des théories de Descombes. En ce sens, l’ouvrage présente le problème méréologique tant dans son contenu que dans sa forme.

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References

Electronic reference

Ivan Bricka, « Francesco Callagaro et Jing Xi (dir.), Le social à l’esprit. Dialogues avec Vincent Descombes », Lectures [Online], Reviews, Online since 31 May 2021, connection on 24 October 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/49584 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.49584

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About the author

Ivan Bricka

Candidat au doctorat en études sémiotiques, UQAM, Montréal.

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