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Sébastien Lemerle, Le cerveau reptilien. Sur la popularité d’une erreur scientifique

Samuel Lézé
Le cerveau reptilien
Sébastien Lemerle, Le cerveau reptilien. Sur la popularité d’une erreur scientifique, Paris, CNRS, coll. « Culture et société », 2021, 224 p., ISBN : 9782271132192.
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Texte intégral

  • 1 Une très utile classification de ce que je nomme « l’arc des conflits » en sociologie des sciences (...)
  • 2 C’est le programme de Jeanneret Yves, Critique de la trivialité. Les médiations de la communication (...)
  • 3 Maître de conférences en sciences de l’information et de la communication au pôle Métiers du livre (...)
  • 4 Lemerle Sébastien. Le Singe, le gène et le neurone. Du retour du biologisme en France, Paris, Puf, (...)

1Les études de communication scientifique s’intéressent principalement à deux types d’arènes : les arènes académiques régulant les échanges entre scientifiques et les arènes médiatiques régulant les échanges entre experts et publics. Dans les deux cas, le domaine de recherche a une prédilection pour l’arc des conflits : des controverses scientifiques aux scandales1. Au début des années 2000, une lacune est devenue manifeste dans cette littérature : comment établir « ce qui donne rayonnement et force à certaines idées » au point de devenir une valeur culturelle « triviale » ou évidente2 ? Dans cette perspective, Sébastien Lemerle3 développe un programme de recherche sur le biologisme contemporain, centré sur les usages sociaux des savoirs en biologie (génétique, zoologie et neurosciences)4 ,en se penchant plus particulièrement sur la persistance sociale des idées fausses : « Pourquoi et à quelles conditions certaines connaissances scientifiques restent-elles en circulation en dépit de leur caractère obsolète ? » (p. 209). L’étude du « cerveau reptilien » est alors un exemple paradigmatique. L’objectif de cette monographie est d’analyser son succès culturel en reconstituant le circuit social complet : depuis la formation de l’idée dans le cadre d’une théorie en neurobiologie des années 1960 jusqu’à son installation durable dans les médias et le développement personnel, malgré son discrédit scientifique.

  • 5 La métaphore joue un rôle didactique bien connu des études de communication entre scientifiques tra (...)

2En cohérence avec cet objectif, la méthode de recueil des données produit un corpus se composant de trois sources : des archives savantes de la National Library of Medicine (NLM) aux USA (Bethesda, Maryland) (p. 16), des bases de journaux (Europresse, Factiva) (p. 145-46) et la participation à des conférences de développement personnel en 2015-16 (p. 183 et p. 202). La méthode d’analyse du contenu est simple et efficace : observer par « coups de sonde » les usages précis de l’expression « cerveau reptilien » dans divers contextes de communication (p. 71). L’enjeu méthodologique de l’analyse de ce processus est de tenir ensemble la fonction poétique de la métaphore dans le passage de la neurobiologie à la médecine (le « cerveau reptilien » localise les instincts et l’agressivité)5 et l’histoire sociale des usages de la métaphore par des intermédiaires remplissant la fonction de médiateurs (p. 10-14). L’analyse reconstitue ainsi cinq séquences du processus de formation et de réception du « cerveau reptilien ».

3Le chapitre 1 relate la genèse et le développement théorique de l’idée entre 1949 et 1970. C’est une période de bouillonnement interdisciplinaire, où le passage des travaux de laboratoire à la pratique est donc faiblement régulé, notamment dans le champ de la santé mentale. Ainsi le médecin Paul D. MacLean (1913-2007) s’intéresse à la physiologie des émotions à partir d’expérimentations sur les animaux et de son expérience clinique en psychiatrie. Dans une perspective évolutionniste, il recherche une unité cérébrale entre tous les mammifères. Une composante cérébrale ancienne, c’est-à-dire primitive, est alors isolée. Dans les années 1960, c’est l’une des trois strates de sa conception du cerveau représentant les « pulsions » qui vient appuyer ses spéculations en matière de violences et de comportements déviants.

4Le chapitre 2 décrit les conditions sociales d’installation de l’idée dans un système symbolique formé de références culturelles d’arrière-plan structurées par la formule métaphorique du « cavalier et de sa monture ». D’abord, sur la longue durée, la philosophie de l’esprit classique (de l’Antiquité et du Moyen-Âge) donne une place négative aux passions. L’historiographie des neurobiologistes invoque volontiers d’illustres prédécesseurs en en faisant un usage bien éloigné de celui d’un historien de la philosophie. Ensuite, la psychanalyse freudienne, qui fait le lien entre sexualité et agression, vient appuyer une rhétorique du malaise dans la culture et du primitivisme orientaliste. Enfin, cette anthropologie pessimiste se focalise sur des débats contemporains des années 1960-70, comme notamment ceux qui concernent la famille et la critique des changements sociaux.

5Le chapitre 3 complète cette analyse des usages d’une anthropologie pessimiste à partir des conditions sociales de réception de l’idée entre 1960 et 1980 aux États-Unis et en France, par une étude du débat sur la prédisposition humaine à la violence. Après McLean, les intermédiaires de son idée sont donc des entrepreneurs de morales de renom dans les médias faisant la promotion de la « pensée complexe » et mobilisant des versions éditoriales concurrentes dans le champ politique (« Nouvelle droite » et « Groupe des dix ») : l’essayiste Arthur Koesler, l’astronome Carl Sagan, le pédopsychiatre Pierre Debray-Ritzen, le médecin militaire Henri Laborit et le sociologue Edgard Morin.

6Le chapitre 4 fait l’analyse de la réception médiatique française de McLean et de ses commentateurs dans la presse et les films. L’auteur montre finement la « chaîne de transition subtile » (p. 131) au principe de la « naissance d’un sens commun reptilien » (p. 143) entre 1980 et 2020. Dans ce contexte journalistique, l’idée de « cerveau reptilien » est une métaphore morale pour dire l’instinct de conservation ou la vie pulsionnelle. Un encadré est spécifiquement consacré à Michel Onfray et à ses usages polémiques de la métaphore dans les médias (p. 154-155). Mais c’est le contexte des interventions psychosociales (incluant le développement personnel) qui reçoit la palme de l’usage le plus crédule, en en inversant la connotation morale : le pessimisme cède la place à un optimisme thérapeutique.

7C’est pourquoi le cinquième et dernier chapitre focalise l’analyse sur la situation rhétorique (et essentiellement pédagogique) des formations contemporaines en développement personnel dans deux instituts parisiens vendant une psychologie positive de la connaissance et du contrôle de ses instincts. Il s’agit bien d’une nouvelle version du « cerveau reptilien » actualisant la tendance au « réalisme » de l’idée initiale, paradoxalement méfiante envers les « spéculations » de la psychanalyse, notamment. Pour échapper à son mal-être et s’émanciper, il faut se réconcilier avec soi-même, c’est-à-dire avec son corps, en écoutant sa vie pulsionnelle, gage de « dynamique vitale » (p. 188). Ce savoir s’applique aussi au management et à la pédiatrie (p. 196-197). Le chapitre se conclut sur les trois principales raisons de la popularité de la métaphore dans ce champ : la légitimation des discours, l’appropriation pédagogique des pratiques, la consolation : se changer soi-même plutôt que de changer le monde.

  • 6 Walsh Lynda, Scientists as prophets: A rhetorical genealogy. Oxford University Press, 2013.

8La conclusion récapitule l’apport de l’analyse pour montrer que la métaphore du « cerveau reptilien » est fonction de son contexte : au sein d’une théorie spécifique, au sein d’un contexte pédagogique fondé sur la familiarité du public, et au sein d’un contexte rhétorique visant l’impression du public. Néanmoins, cette typologie semble immédiatement artificielle. En effet, ces trois contextes sont des situations rhétoriques où se jouent l’ethos (l’attitude de l’énonciateur), le pathos (la mobilisation des émotions) et le logos (la structure de l’argumentation incluant les métaphores), que ce soit du scientifique ou du coach6. La rhétorique implique des situations sociales et toute situation sociale implique l’usage d’instruments rhétoriques.

  • 7 Delphine Antoine-Mahut (Kolesnik-Antoine), L'homme cartésien : la force qu'a l'âme de mouvoir le co (...)
  • 8 Doron Claude-Olivier, L’homme altéré. Races et dégénérescence (XVIIe-XIXe siècles), Ceyzérieu, Cham (...)
  • 9 Kripal Jeffrey J., Esalen: America and the religion of no religion, University of Chicago Press, 20 (...)
  • 10 Brockman John (dir.), This idea must die: Scientific theories that are blocking progress, New York, (...)

9De ce fait, il n’y a pas de risque de « textualisme » (p. 218) ou même de « décontextualisation » en utilisant des outils perçus comme « littéraires ». Ainsi, le chapitre 2 montre bien l’intérêt de relier la métaphore du cerveau reptilien aux situations rhétoriques étudiées par l’analyse des réceptions en histoire de la philosophie. Et il est donc possible d’aller plus avant encore dans cette contextualisation : d’une part, parce que le problème du mal et les questions de théologie (l’homme déchu) ont été soumis à la biologie dès le XVIIe  siècle (par le cartésien Malebranche7) en menant au XIXe siècle et à l’idée aliéniste de dégénérescence8 ; d’autre part, en montrant la conversion de ces matériaux religieux en « religion sans religion » au sein du mouvement du potentiel humain, où l’on retrouve Koesler, un intermédiaire puissant de l’idée de potentiel naturel du cerveau humain9. L’ensemble de ces filiations se rencontre précisément dans une grande diversité de situations sociales. Et une meilleure connaissance des instruments rhétoriques, plus que la sociologie seule, permet d’équiper les citoyens. Pour autant, il est vain de chercher à désamorcer le pathos par le logos. Une situation rhétorique se désamorce de l’intérieur. C’est peut-être la raison pour laquelle la métaphore semble survivre aux critiques et que des scientifiques s’étonnent de la présence obstinée d’« idées zombies »10 dans notre culture.

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Notes

1 Une très utile classification de ce que je nomme « l’arc des conflits » en sociologie des sciences se trouve dans Raynaud Dominique, Sociologie des controverses scientifiques, Paris, Éditions matériologiques, 2018, p. 17-53. Voir aussi Broks Peter, Understanding popular science, London, McGraw-Hill Education, 2015.

2 C’est le programme de Jeanneret Yves, Critique de la trivialité. Les médiations de la communication, enjeu de pouvoir, Paris, Éditions Non standard, 2004, p. 750. Voir aussi la monographie de Guillemain Hervé, La méthode Coué : histoire d'une pratique de guérison au XXe siècle, Paris, Seuil, 2010.

3 Maître de conférences en sciences de l’information et de la communication au pôle Métiers du livre de l'IUT Ville d'Avray Saint-Cloud (Université Paris-Nanterre) et membre de l’UMR 7217-CRESPPA.

4 Lemerle Sébastien. Le Singe, le gène et le neurone. Du retour du biologisme en France, Paris, Puf, 2013. Ainsi que Lemerle Sébastien, Reynaud-Paligot (dir), La biologisation du social, Discours et pratiques, Nanterre, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2017.

5 La métaphore joue un rôle didactique bien connu des études de communication entre scientifiques travaillant sur des problèmes interdisciplinaires Baake Ken, Metaphor and knowledge: The challenges of writing science, Suny Press, 2003.

6 Walsh Lynda, Scientists as prophets: A rhetorical genealogy. Oxford University Press, 2013.

7 Delphine Antoine-Mahut (Kolesnik-Antoine), L'homme cartésien : la force qu'a l'âme de mouvoir le corps »: Descartes, Malebranche, Presses universitaires de Rennes, 2009.

8 Doron Claude-Olivier, L’homme altéré. Races et dégénérescence (XVIIe-XIXe siècles), Ceyzérieu, Champ Vallon, 2016. 

9 Kripal Jeffrey J., Esalen: America and the religion of no religion, University of Chicago Press, 2011.

10 Brockman John (dir.), This idea must die: Scientific theories that are blocking progress, New York, Harper, 2015.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Samuel Lézé, « Sébastien Lemerle, Le cerveau reptilien. Sur la popularité d’une erreur scientifique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 16 juin 2021, consulté le 05 août 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/50085 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.50085

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Rédacteur

Samuel Lézé

Maître de conférences HDR en anthropologie médicale et histoire épistémologique au département des sciences humaines de l’École normale supérieure de Lyon. Chercheur à l’UMR 5317, Institut d’histoire des représentations et des idées dans les modernités (IHRIM), responsable de l’équipe « Dire la santé mentale » (DSM).

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