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Rania Hanafi, Jean-François Bruneaud, Zineb Rachedi, Des établissements privés musulmans. Une émergence en tensions

Karim Souanef
Des établissements privés musulmans
Rania Hanafi, Jean-François Bruneaud, Zineb Rachedi, Des établissements privés musulmans. Une émergence en tensions, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « Documents », 2021, 240 p., ISBN : 9782356877567.
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Texte intégral

1Dans un contexte où circulent quotidiennement des discours de sens commun sur l’Islam, cet ouvrage constitue un travail d’objectivation salutaire. Il repose sur une riche enquête, financée en 2018 par le Bureau central des cultes et menée auprès de dix écoles privées musulmanes, parmi la cinquantaine recensée par le ministère de l’Éducation nationale. Le projet des auteurs est de « restituer une imbrication multisituée d’une émergence des établissements privées musulmans » (p. 9) qui, bien que peu très nombreux en comparaison de ceux des autres confessions, font l’objet d’une forte attention de la part des pouvoirs publics.

  • 1 Bowen John-Richard, L’islam à la française, Issy les Moulineaux, Steinkis, 2011.
  • 2 Les auteurs auraient pu mobiliser la sociologue Margot Dazey qui observe, en se concentrant sur les (...)

2Le premier des quatre chapitres interroge « les transformations du champ confessionnel dans la société française concomitante des controverses sur les signes religieux à l’école publique au tournant des années 1980 » (p. 10). Les écoles musulmanes émergent, conjoncturellement, au tout début des années 2000, à l’initiative de « bricoleurs pédagogiques islamiques »1 (p. 15), pour offrir une scolarisation aux filles désireuses de porter le voile. Elles apparaissent donc en réaction à l’interdiction progressive des signes dits religieux à l’école publique, entérinée par la loi de 2004. Ces écoles bénéficient de la jurisprudence découlant des mobilisations catholiques pour un enseignement privé reconnu par l’État et relativement autonome pour enseigner la religion. Pour autant, les projets font face à de nombreuses contraintes, dont celle des locaux. Face au manque de moyens économiques et aux stratégies de refus (abusifs) des pouvoirs publics et des agences immobilières, les établissements s’implantent très généralement au sein même des lieux de pratique religieuse, renforçant alors la tutelle des associations cultuelles. Dans le même temps, ces dernières sont mises à distance par des responsables d’établissements qui refusent même le qualificatif de « musulmane » pour désigner leur école. Ce discours serait une condition pour éviter l’accusation de communautarisme, gagner en « acceptabilité sociale » (p. 26) et ainsi obtenir la contractualisation avec l’État et les financements qui en découlent2. En 2018, neuf établissements (moins de 20 %) étaient sous contrat. Ce ratio est révélateur du déficit d’institutionnalisation et/ou de légitimité politique de l’enseignement privé musulman. À titre de comparaison, si moins de 5% des 7 000 écoles privées catholiques ne sont pas reconnues, seules 130 des 300 écoles juives recensées en 2016 sont sous contrat avec l’Éducation nationale.

  • 3 Union des organisations islamiques de France.

3Le deuxième chapitre se focalise sur les équipes de direction, à partir d’entretiens avec les chefs d’établissements et les conseillères principales d’éducation (N=18). Le propos s’attarde surtout sur les « motivations à la base de l’engagement dans la carrière » (p. 57). Même si la possibilité de porter le voile au travail participe de l’accomplissement personnel d’une partie du personnel féminin, « la place de la religion n’apparaît pas aussi prégnante que l’on pourrait s’y attendre » (p. 58). Sans échapper à une conception légitimiste du politique, les auteurs distinguent trois types de personnels de direction : les « affiliés avec présence de motivation politiques », les « affiliés sans motivations politiques », les « non affiliés sans motivations politiques » (p. 65-68). L’affiliation en question concerne les institutions religieuses à l’origine de certains projets scolaires comme les Musulmans de France (ex UOIF3, dite proche des Frères musulmans) ou encore Milli Görüs (représentative de l’Islam turc en France). Les motivations professionnelles renverraient à la l’occupation d’une position de pouvoir au sein de l’organisation scolaire. Enfin, les auteurs classent parmi les « autres motivations » (p. 72) – preuve de la fragilité de la démarche typologique – ce qui relèverait de la promotion d’un Islam républicain ou encore de la volonté de préserver les élèves du racisme et des discriminations expérimentés par eux-mêmes ; ce qui est politique, en somme. Ce chapitre informe également sur le fonctionnement ordinaire des établissements. Le caractère propre de ces écoles relèverait moins du faible volume horaire consacré à l’enseignement religieux que « de la diffusion d’un climat d’établissement musulman […] dans le déroulement du quotidien des activités scolaires et l’aménagement du temps et de l’espace » (p. 79).

4Le troisième chapitre porte sur le corps enseignant (N=24), groupe hiérarchisé en fonction des statuts : titulaires d’un concours de la fonction publique, contractuels du rectorat, vacataires au statut précaire, souvent dépourvus face au manque de soutien pédagogique des autorités académiques. Là encore, l’entrée par les motivations est privilégiée pour évoquer l’existence d’un « ethos communautaire qui donne sens à leur projet professionnel et personnel » (p. 95). Celui-ci transcenderait la religion musulmane dans une conception de type universaliste. Face à une école publique très critiquée, « aveugle et déshumanisée » selon une enquêtée, ces écoles seraient habitées d’un « esprit de famille » en raison de leur petite taille ou encore de la « continuité éducative entre la maison et l’école » (p. 96-97). Aussi, et peut être surtout, les enseignants s’investiraient pour une mission : « sauver les élèves des déterminations sociales », objectif « particulièrement accentué dans des contextes de relégation des quartiers de l’éducation prioritaire » (p. 99-100). On regrette donc de savoir peu de choses des propriétés sociales des élèves, hormis que les écoles sous contrat accueillent un public issu de milieux plus favorisés. Ce chapitre comporte une partie particulièrement stimulante sur l’enseignement d’éthique et de religion. Ces cours constitueraient « un nouvel espace de socialisation religieuse, conditionné par des attentes plurielles qui, parfois, peuvent se traduire par une vision du monde en concurrence avec celle des familles encore celle des mosquées de secteur » (p. 124). Alors que les matières générales sont bordées par le socle commun de l’Éducation nationale, ces enseignements bénéficient d’une liberté pédagogique aboutissant à une critique relative du littéralisme, du « catéchisme islamique » qui aurait des effets de « clôture sociale » (p. 131). Ces cours viseraient « à déconstruire les certitudes religieuses héritées, ou encore glanées sans filtre sur les réseaux sociaux et internet » (p. 136).

5Le dernier chapitre concerne les familles (N=14). Les auteurs développent une typologie des choix parentaux. Premièrement, « le choix de l’exigence » (p. 146) s’inscrit dans une stratégie globale de mobilité sociale en mettant à distance l’école publique des quartiers populaires. Les familles apprécieraient la discipline et la transmission d’un goût de l’effort. Deuxièmement, la recherche d’une coéducation permettant « la liberté de conscience » (p. 155) via notamment la possibilité de porter le voile, « le respect des différences » (p. 156). Troisièmement, scolariser son enfant dans le privé est perçu comme un « acte militant » (p. 162), une participation à un « projet d’établissement dont l’objectif est de modifier en profondeur l’image des membres de la communauté musulmane » (p. 164). Enfin, on apprend que cette scolarité à des coûts multiples pour les parents et notamment pour les mères, souvent obligées de quitter leur emploi pour assurer le suivi logistique des enfants.

  • 4 Asad Talal, Genealogies of Religion. Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam, Bal (...)
  • 5 Mahmood Saba, Politique de la piété. Le féminisme à l’épreuve du renouveau islamique, trad. Nadia M (...)
  • 6 Lagoye Jacques (dir.), La politisation, Paris, Belin, 2003.
  • 7 Talpin Julien, O’Miel Julien, Frégosi Julien, « Introduction. Se mobiliser en tant que musulmans. C (...)
  • 8 Benaissa Hicham, Le travail et l’Islam. Généalogie d’une problématique, Vulaines sur Seine, Édition (...)

6En montrant l’ordinaire des choses, cette enquête contribue à casser le mythe des écoles musulmanes en tant que lieux de fabrique d’un extrémisme religieuse. Notre discussion peut cependant s’engager sur plusieurs aspects, le premier afférant à la construction théorique de l’ouvrage. Les travaux des anthropologues Talal Asad4 et Saba Mahmood5, et leur opération de rupture épistémologique, auraient été utiles pour réfléchir aux catégorisations scientifiques. Selon ces deux auteurs, les chercheurs reprennent souvent à leur compte une définition universelle de la religion et, notamment, la division, produite historiquement, entre religion et politique. De même, le recours à la littérature existante aurait apporté une définition plus fine de la politisation, de ce qui est politique6. Dans cette perspective, des travaux de science politique proposent une grille de lecture précieuse de l’Islam : « ce qui unit les acteurs […] ne serait donc pas tant la “communauté”, puisque les façons de vivre et de pratiquer l’islam varient, que “l’expérience minoritaire”, définie comme l’assujettissement à une relation de pouvoir” »7. On imagine alors une problématisation serrée de l’ouvrage autour d’une question fondamentale : la lutte des acteurs (enseignants, parents) pour changer le destin social des élèves et en faire des transfuges de classe. Ceci apporte une preuve supplémentaire que le fait musulman doit être pensé sous le prisme de la question sociale, comme l’a fait récemment Hicham Benaissa8.

  • 9 Pour un exemple de plongée ethnographique mobilisant l’approche dispositionnaliste, voir Darmon Mur (...)
  • 10 Dubois Vincent, « L’écriture en sociologie : une question de méthode négligée », Transversale. Hist (...)

7Le second point de discussion porte sur les choix d’écriture et surtout sur leurs implications théoriques et méthodologiques. Au regard de la richesse du matériau, le texte semble manquer de profondeur ethnographique. De plus, les auteurs ne prennent pas le temps de faire le lien entre les pratiques, les discours, les représentations des acteurs et leurs socialisations antérieures et actuelles. Cette rapidité dans l’écriture, ou ce constructivisme inachevé, frustre le lecteur. Ce dernier aimerait en savoir plus sur la fabrique sociale de l’univers culturel hétérodoxe des professeurs de religion qui enseignent la mystique d’Ibn Arabi ou la philosophie de Nietzsche à rebours de ce que serait le discours orthodoxe des mosquées. Même si elle n’explique pas tout, l’approche dispositionnaliste apporte des éléments explicatifs donnant de l’ampleur à la démonstration9. Le sacrifice professionnel des mères et la précarité du personnel féminin auraient pris davantage de sens dans une approche biographique, sans doute plus adaptée que les typologies expédiées et dont la méthode n’est pas explicitée. Plus généralement, cette limite renvoie à un cadrage théorique et disciplinaire peu apparent, dessiné à trop grands traits, à mi-chemin entre la psychologie et la sociologie. Aussi utile soit l’enquête pour informer sur un univers fantasmé, sa publication rappelle que l’écriture en sciences sociales, réclamant du temps long, « n’est [...] pas un sous-produit de la recherche à seule fin de diffusion : elle est consubstantielle à la recherche »10.

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Notes

1 Bowen John-Richard, L’islam à la française, Issy les Moulineaux, Steinkis, 2011.

2 Les auteurs auraient pu mobiliser la sociologue Margot Dazey qui observe, en se concentrant sur les Musulmans de France, comment les responsables associatifs, à l’image des chefs d’établissements scolaires, œuvrent à produire un « islam respectable » pour contenter les autorités publiques locales. Dazey Margot, « Les conditions de production locale d’un islam respectable », Genèses, n° 117, 2019, p. 74-93.

3 Union des organisations islamiques de France.

4 Asad Talal, Genealogies of Religion. Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1993, p. 33.

5 Mahmood Saba, Politique de la piété. Le féminisme à l’épreuve du renouveau islamique, trad. Nadia Marzouki, Paris, La Découverte, 2009.

6 Lagoye Jacques (dir.), La politisation, Paris, Belin, 2003.

7 Talpin Julien, O’Miel Julien, Frégosi Julien, « Introduction. Se mobiliser en tant que musulmans. Condition minoritaire et engagement politique », in Talpin Julien, O’Miel Julien, Frégosi Julien (dir.), L’islam et la cité : Engagements musulmans dans les quartiers populaires, Villeneuve d'Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2017, p. 33.

8 Benaissa Hicham, Le travail et l’Islam. Généalogie d’une problématique, Vulaines sur Seine, Éditions du Croquant, 2020.

9 Pour un exemple de plongée ethnographique mobilisant l’approche dispositionnaliste, voir Darmon Muriel, Classes préparatoires. La fabrique d'une jeunesse dominante, Paris, La Découverte, 2013.

10 Dubois Vincent, « L’écriture en sociologie : une question de méthode négligée », Transversale. Histoire : architecture, paysage, urbain, n° 1, 2005, p. 214.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Karim Souanef, « Rania Hanafi, Jean-François Bruneaud, Zineb Rachedi, Des établissements privés musulmans. Une émergence en tensions », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 18 juin 2021, consulté le 03 août 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/50099 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.50099

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Rédacteur

Karim Souanef

Maître de conférences en sociologie à l’Université de Lille.

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Droits d’auteur

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