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Camille Tarot, Précis de religion. Les transformations d’un refoulé

Marie Royer
Précis de religion
Camille Tarot, Précis de religion. Les transformations d’un refoulé, Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « La Bibliothèque du Mauss », 2021, 224 p., ISBN : 9782356877598.
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Texte intégral

  • 1 On fait ici référence aux deux principaux ouvrages de Camille Tarot : De Durkheim à Mauss, l'invent (...)
  • 2 En faisant le constat d’une perte d’influence des religions instituées dans les sociétés contempora (...)

1L’ambition de cet ouvrage, qui synthétise une partie des réflexions menées par l’auteur dans des ouvrages précédents1, nous est livrée dès ses premières lignes : adresser aux étudiants et autres lecteurs, curieux et pressés de comprendre le(s) phénomène(s) religieux, un condensé de définitions et d’éléments scientifiques qui doivent nous débarrasser, une fois pour toutes, des nombreux préjugés dont la religion est l’objet. Le parti-pris est clairement posé : Tarot refuse de voir les théories de la sécularisation légitimer l’abandon de la religion comme objet de la sociologie contemporaine2. Car comment la reconnaître, si personne ne travaille à la définir ?

2Il pose donc, à nouveau dans ce livre, le problème de l’unité de la religion dans sa diversité, aujourd’hui toujours sujet à débat. Dans la première des quatre grandes parties de l’ouvrage (intitulée « Contextes et situations »), est dressé un état des lieux de l’institution des religions dans le contexte actuel du monde. Les religions contemporaines semblent partager une évolution commune, en partie liée à la mondialisation, que Tarot interprète comme un « tournant synchronique ». De façon assez universelle, les sociétés humaines contemporaines connaitraient, en même temps qu’une délégitimation des grandes religions instituées, une diversification croissante de l’offre religieuse ainsi qu’une tendance générale au conservatisme et un certain recours à la violence. Mais l’actualité (souvent politique) des religions ne peut être confondue avec l’actualité de la religion. Cette confusion empêcherait de voir où la religion se déploie et où se situe son unité. Ce tournant « synchronique » éclairerait en fait le cœur du problème de la religion, intimement liée à la politique : elle se déploierait « entre la légitimation de la violence (re)fondatrice et son dépassement » (p. 28). L’effort des sociétés contemporaines occidentales pour dissocier le politique du religieux semble, dès lors, être à l’origine de leurs formes contemporaines respectives.

  • 3 L’impératif de neutralité axiologique est essentiel selon Camille Tarot. Non seulement il implique (...)
  • 4 Sur la question de « l’archaïsme », se référer à : Camille Tarot, L’actualité de la religion. Intro (...)

3Dans le débat scientifique, Tarot se positionne comme défenseur d’une sociologie qui n’omet (surtout) pas de considérer l’historicité de la relation du religieux et du politique, alors que certains cherchent à la masquer. Selon lui, la religion (comme objet d’étude contemporain) ne peut être comprise dans son unité que si l’on considère le contexte historico-politique qui l’a vue naître et évoluer3. Cet ouvrage vient réaffirmer les thèses antiévolutionnistes de Tarot, en ce qu’il invite à considérer toutes les religions comme de la religion (des plus « élémentaires » aux plus « complexes », des plus anciennes aux plus modernes) sans distinctions d’ordre progressiste. La religion des sociétés contemporaines n’est pas le témoin d’un passé voué à disparaître sans laisser de traces face au progressisme moderne, mais bien plutôt le témoin d’un « archaïsme humain », défini par Tarot comme ce qui relève des « conditions de possibilités » de l’humanité, et non de « conditions historiques changeantes ». La distanciation du chercheur à son objet est un enjeu central, car elle est essentielle à la révélation de ce qui est « archaïque », c’est-à-dire de ce qui relève de la permanence dans les faits sociaux contemporains4.

  • 5 Alain Caillé, Anthropologie du don, Paris, La Découverte, 2007.
  • 6 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse : le système totémique en Australie, P (...)
  • 7 Pour un développement sur ce thème, se référer à : Camille Tarot, 2019, Op.cit.

4Comme pressenti dès la première partie, Tarot développe dans la seconde, « Archéologie : vers les fondements », ses influences théoriques (de Durkheim à Mauss, pour ne citer que les plus importantes) à travers plusieurs synthèses des débats théoriques tenus sur les objets de la religion : les mythes et les rites (É. Durkheim, C. Lévi-Strauss et R. Girard), les symboles et le symbolique (les pragmatiques et les structuralistes), le sacré (É. Durkheim, C. Lévi-Strauss), la violence fondatrice et les logiques sacrificielles (la thèse girardienne et les rites sacrificiels comme « forme élémentaire d’institutionnalisation du conflit et base du processus de civilisation » [p. 66]) et enfin le don (A. Caillé)5. L’enjeu de ces chapitres est d’identifier la nature exacte « du système solidaire de croyances et de pratiques »6 que constitue la religion. Toujours sur le fil de l’extériorité (monde sensible) et de l’intériorité (univers de sens), les composantes de la religion jouent le rôle de « médiations vitales » dont la fonction essentielle est d’opérer (ou de préserver) une solidarité entre les membres d’une société. Tarot distingue alors deux idéaux-types : la « religion archaïque » (la religion pure, que l’on trouve en tout, partout, de tout temps parmi les sociétés humaines) et l’« archéoreligion »7 (les formes religieuses contemporaines qui portent en elles les permanences de la religion tout en se passant d’une de ces dimensions essentielles : le don). Dans le contexte de la modernité avancée, propices au développement d’une diversité de formes « archéoreligieuses », comment définir la religion ?

  • 8 Karl Jaspers, Introduction à la philosophie, Paris, Plon, 1951.
  • 9 Cette hypothèse est notamment portée par Robert. N. Bellah, dont Yves Lambert a en partie restitué (...)

5Tarot sollicite, pour répondre à cet impératif de définition de l’objet, la philosophie de Karl Jaspers8. La période axiale (du VIIIè au IIIè siècle avant notre ère) a été une véritable révolution à l’origine des visions du monde que nous portons, encore aujourd’hui, en nos consciences. La religion ne peut donc être définie qu’à partir d’une « lecture historique de l’émergence d’idéaux nouveaux » (p. 101), dans une tentative, non nommée, d’identifier les caractéristiques d’une potentielle nouvelle période axiale9. La troisième partie de l’ouvrage, « Confrontations séculières », vise à donner des clés de compréhension des formes religieuses qui se développent dans la modernité, et qui parfois, menacent la possibilité de contrat social. Dans une véritable « relativisation de la relativisation » du fait religieux, Tarot revient sur les évolutions historiques de l’humanité à travers huit grands thèmes : (extra)quotidien et (extra)ordinaire, valeurs, idéologies, utopies, sécularisations, laïcités, populisme et nationalisme, révolutions. L’hypothèse principale portée dans cette partie consiste à considérer qu’un renversement « pharmac/kologique », du remède au poison (ou inversement), expose continuellement les sociétés humaines au risque de la perte de sens (dont la réalisation totale verrait advenir « un royaume du nihilisme ») : « L’action humaine dans l’histoire est une immense quête de sens et de liberté dont les efforts n’aboutissent qu’à parachever la construction des murs où elle s’emprisonne » (p. 141). La sécularisation, « elle-même désenchantée », apparaît alors comme génératrice d’un contre-mouvement qui, partout dans le monde, témoigne d’une réunion du religieux et du politique sous des formes « archéoreligieuses », développées dans la dernière partie de l’ouvrage.

6Celle-ci s’intitule, en reflet de la partie précédente : « Confrontations religieuses ». Les cinq chapitres qui la composent abordent le tournant historique que représente l’idéal-type de l’« archéoreligion », forme religieuse contemporaine et « disjonctive » qui porte en elle des invariants historiques tout en se délestant de l’une des fonctions religieuses par excellence : favoriser la paix sociale. La radicalisation et le développement de diverses formes d’orthodoxies révèlent en effet une activité politico-religieuse tournée vers la restauration d’un ordre divin, qu’aucune valeur autre ne saurait venir entraver. La violence, parfois exprimée dans ce cadre, apparaît comme « irréprochable », tant qu’elle contribue à faire tomber des bouc-émissaires responsables ainsi désignés. Ce sont les « archaïsmes de l’imaginaire » (le ressentiment, la peur, la victimisation, etc.) qui, dans ces cas précis, sont utilisés à des fins de légitimation par les orthodoxies modernes ; que Tarot interprète comme un compromis « historique » entre le religieux et le politique. L’autonomie demeure, dans ce contexte, une (si ce n’est la) valeur primordiale. La nouvelle spiritualité contemporaine en témoigne : elle porte avec autant de force l’autonomie des sujets que l’autonomie de la spiritualité elle-même vis-à-vis des religions et de leur autorité. Elle se présente d’ailleurs comme remède, non pas au néolibéralisme duquel elle paraît être un allié, mais à leurs rigidités. Tarot voit dans la naissance de ce nouveau dualisme religion/spiritualité, « un fait social contemporain majeur » (p. 195).

  • 10 Stiegler Bernard, Qu’appelle-t-on panser ? Tome 1 : L’immense régression, Paris, Éditions les Liens (...)

7De ce contexte religieux, naît la nécessité d’un dialogue, entre la tradition (vectrice de la transmission essentielle d’un passé) et la modernité (porteuse des besoins d’émancipation présents). Mais ce dialogue ne peut être imaginé fécond que dans la mesure où le rapport à l’Autre cesse, d’une manière ou d’une autre, d’être disjonctif dans la modernité. C’est là le point d’ancrage des réflexions menées par Tarot au fil de cet ouvrage. Le recours au religieux est pharmac/kologique au sens où il contient autant le risque d’empoisonnement que l’espoir du remède. Prenant le parti de « l’imagination instituante », Tarot voit dans les expressions modernes du sacré un dernier recours face à deux risques majeurs pour les sociétés humaines ultramodernes, identifiés à la fin de l’ouvrage : le risque nihiliste (tel que théorisé par Nietzsche) et le risque « anthropocénique » (tel que théorisé par Bernard Stiegler qui envisage aussi son dépassement dans une logique pharmacologique10).

8Cet ouvrage offre une synthèse de grande qualité aux lecteurs curieux n’ayant pas le temps de lire les deux principales œuvres de l’auteur sur le vaste sujet de la religion, qui font chacun plus de 700 pages11. Il ne comporte en revanche aucune nouveauté théorique qui ne serait pas déjà présente ailleurs dans ses travaux. L’intérêt de la concision de l’ouvrage (dont l’organisation des chapitres, permettant une lecture sélective par thème, est révélatrice) peut aussi en rendre la lecture complexe pour quiconque n’étant pas initié aux vastes thèmes abordés et aux concepts utilisés. Se dégage toutefois une réelle intention théorique d’éclairer les aspects les plus sombres du fait religieux (que Tarot qualifie d’archéoreligion) afin de dégager des voies d’interprétation nouvelles, adaptées à l’évolution de l’objet religion qui traverse la sociologie et résiste à la modernité.

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Notes

1 On fait ici référence aux deux principaux ouvrages de Camille Tarot : De Durkheim à Mauss, l'invention du symbolique : sociologie et sciences des religions, Paris, La Découverte, 1999 ; et Le symbolique et le sacré : théories de la religion, Paris, La Découverte, 2011.

2 En faisant le constat d’une perte d’influence des religions instituées dans les sociétés contemporaines, les théories de la sécularisation tombent, selon Camille Tarot, dans le piège d’une généralisation qui amène progressivement la sociologie contemporaine à se désintéresser de l’objet religion, comme s’il était devenu anachronique d’en faire l’analyse dans le contexte moderne. Or, si l’influence des religions recule de façon indéniable avec la modernité, Tarot s’engage à montrer que la religion demeure pleinement présente, sous des formes nouvelles, bien qu’elle ne se laisse plus observer aussi facilement que dans les sociétés traditionnelles.

3 L’impératif de neutralité axiologique est essentiel selon Camille Tarot. Non seulement il implique de considérer la valeur du contexte historique dans l’analyse de faits sociaux (afin de lutter contre l’évolutionnisme social), mais surtout, il fait de l’objectivité du chercheur (de sa distance à son objet) une donnée nécessaire à la validation scientifique d’une recherche.

4 Sur la question de « l’archaïsme », se référer à : Camille Tarot, L’actualité de la religion. Introduction critique aux sciences sociales des religions, Paris, Le Bord de l’Eau, coll. « La Bibliothèque du Mauss », 2019.

5 Alain Caillé, Anthropologie du don, Paris, La Découverte, 2007.

6 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse : le système totémique en Australie, Paris, Presses Universitaires de France, 1912/1960, p. 65.

7 Pour un développement sur ce thème, se référer à : Camille Tarot, 2019, Op.cit.

8 Karl Jaspers, Introduction à la philosophie, Paris, Plon, 1951.

9 Cette hypothèse est notamment portée par Robert. N. Bellah, dont Yves Lambert a en partie restitué la théorie : Yves Lambert, « Religion, modernité, ultramodernité : une analyse en terme de « tournant axial » », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 109 | janvier-mars 2000, mis en ligne le 19 août 2009, consulté le 15 juin 2021, URL : http://journals.openedition.org/assr/20178.

10 Stiegler Bernard, Qu’appelle-t-on panser ? Tome 1 : L’immense régression, Paris, Éditions les Liens qui libèrent, 2018.

11 Camille Tarot, De Durkheim à Mauss, l'invention du symbolique : sociologie et sciences des religions, op.cit & Camille Tarot, Le symbolique et le sacré : théories de la religion, op.cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Royer, « Camille Tarot, Précis de religion. Les transformations d’un refoulé », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 25 juin 2021, consulté le 17 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/50154 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.50154

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Rédacteur

Marie Royer

Doctorante en sociologie à l’Université de Caen Normandie.

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Droits d’auteur

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