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Emmanuel Beaubatie, Transfuges de sexe. Passer les frontières du genre

Marie Duru-Bellat
Transfuges de sexe
Emmanuel Beaubatie, Transfuges de sexe. Passer les frontières du genre, Paris, La Découverte, coll. « Sciences humaines », 2021, 192 p., ISBN : 978-2-348-05737-3.
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Texte intégral

1À l’image souvent fantasmée des « trans’ », le sociologue Emmanuel Beaubatie oppose un portrait nuancé, dans cet ouvrage qui s’appuie sur plusieurs explorations empiriques récentes. Distinguant, à l’instar d’une littérature spécifique majoritairement anglosaxonne, les personnes assignées à la naissance au sexe masculin et se reconnaissant dans le genre féminin – les MtFs, ou male-to-female –, soit les femmes trans’, d’une part, et de l’autre celles assignées au sexe féminin et se reconnaissant dans le genre masculin – les FtMs, ou female to male –, ou hommes trans’, il montre que la population trans’ est extrêmement diversifiée dans ses cheminements et ses ressentis. Ce qui peut apparaître comme des choix personnels s’inscrit dans un cadrage très prégnant par l’ordre du genre dominant, où le masculin l’emporte sur le féminin, avec pour conséquence que les hommes trans’ connaissent une forme de mobilité ascendante, tandis que c’est une forme de déclassement que vivent les femmes trans’. Dans son livre, Emmanuel Beaubatie met précisément l’accent sur la diversité de ceux qu’il compare à des transfuges de classe, eu égard à la manière dont ils et elles vivent leur transition et aux difficultés qui émaillent ces parcours. Sa démarche empirique comprend deux volets. D’une part, une trentaine d’entretiens biographiques auprès de personnes qui déclarent avoir effectué un parcours de transition (contactées via des associations, des forums internet…). D’autre part, l’exploitation de l’enquête « trans’ et santé sexuelle » réalisée en 2010 par l’Inserm auprès de personnes trans’ contactées par les réseaux médicaux ou associatifs.

2Dans la construction même des trans’, les psychiatres, les sexologues mais aussi les chirurgiens et les endocrinologues sont très présents, depuis le début du XXe siècle. Une étape importante est la mise en place, en 1979 (à Paris, mais en suivant des standards internationaux), d’un protocole de soin pour les personnes souhaitant changer de sexe. La question du changement officiel d’état civil ne sera posée, puis résolue, qu’au début des années 1990, sous l’influence des mouvements de défense des trans’. Mais ce n’est qu’en 2016 que ce changement devient possible sans que les tribunaux ne demandent des signes objectifs de « l’irréversibilité du changement de sexe » (en l’occurrence l’ablation des organes reproducteurs). Au cours de cette période, les militant·e·s queer prennent des distances par rapport au modèle médical et à sa polarisation sur deux sexes ou deux genres. Autour de la nouvelle étiquette de transgenre, se regroupent non seulement des trans’ mais des personnes qui ne se reconnaissent pas dans l’ordre conventionnel du genre et entendent s’en départir. Certaines restent dépendantes d’une approche psychiatrique et médicale (ne serait-ce que parce qu’elles veulent voir leurs traitements remboursés), alors que d’autres vont militer pour une « dépsychiatrisation », qui est aussi une dépathologisation.

3Au-delà de ce clivage, certaines difficultés sont communes à tous les trans’. C’est le cas des démarches que suppose le changement d’état-civil, où le ou la requérant·e doit faire la preuve qu’il ou elle vit déjà comme une personne de l’autre sexe, bien intégrée qui plus est. Il faut insister sur le fait que, depuis toujours, on se sent enfermé·e dans le « mauvais corps » afin que le diagnostic de « dysphorie de genre » soit posé ; un dossier comportant témoignages et photos doit aller dans ce sens, illustrant la précocité et le sentiment d’appartenir à l’autre genre, toute alternative différente étant exclue. Ce parcours, qui dure en moyenne entre 3 et 4,5 ans, exige des ressources économiques et sociales ou, à défaut, un fort soutien parental, tant les dépenses à engager et aussi les discriminations rencontrées sont nombreuses. Car même si la dysphorie de genre ou l’existence de discriminations sur la base de l’identité de genre sont parfaitement reconnues, les procédures qui jalonnent la transition sont, d’après l’auteur, iatrogènes en elles-mêmes, et en tout cas fortement discriminantes socialement.

4Les situations sont également contrastées selon le sens de la transition, avec une forte dissymétrie entre les parcours des MtFs et des FtMs : les seconds transitionnent plus tôt, progressivement, avec une tolérance des parents face à ce désir de mobilité de sexe (ou du moins de non-binarisme), bien porté dans les milieux les plus instruits, sachant que, de manière générale, on tolère mieux les filles « garçons manqués » que les garçons efféminés. Les choses deviennent plus difficiles à l’âge adulte : accéder au statut d’homme par choix est socialement difficilement pensable, et par ailleurs ces hommes par choix sont soucieux de ne pas devenir, à leur tour si l’on peut dire, des dominants. Les MtFs, qui transitionnent plus souvent après une première expérience familiale, semblent éprouver moins d’états d’âme, et elles endossent le modèle féminin avec certes réflexivité (elles qui ont connu toutes les ficelles de la domination) mais en acceptant ce déclassement choisi. À la culpabilité des premiers s’oppose la résignation (qui peut être émaillée de remords) des secondes.

5La sexualité (peu étudiée chez les personnes trans’) joue un rôle important dans les parcours de transition. Antérieurement à cette dernière, la quasi-totalité des FtMs sont alors lesbiennes mais la moitié seulement des MtFs sont homosexuels. Les premières, par leur homosexualité, étaient déjà en marge de l’ordre du genre, si l’on reprend la formule de Monique Wittig, « les lesbiennes ne sont pas des femmes », et que l’on définit celles-ci par l’hétérosexualité obligatoire. La modification des désirs et des pratiques est plus importante chez les MtFs, mais elles adhèrent sans trop de difficultés (apparentes) à une féminité et une sexualité définies par les hommes. L’ouvrage fournit de nombreux témoignages qui illustrent la grande diversité des expériences, notamment parce que d’autres paramètres interviennent, tels le niveau d’instruction, la position sociale, le fait d’être militant·e. Car « les aspiration de genre comprennent des aspirations sexuelles qui sont aussi des aspirations sociales » (p. 133).

6Enfin, Emmanuel Beaubatie aborde dans un dernier chapitre les mutations de l’ordre du genre, marquées à ses yeux par la montée d’un mouvement « non binaire ». Il alimente sa réflexion par une analyse des correspondances multiples des pratiques diverses de ses enquêté·e·s (changement d’état-civil, chirurgie génitale, militantisme…), du genre déclaré (masculin, féminin ou trans’), plus un certain nombre de caractéristiques personnelles. Se dégagent ainsi trois classes : les conformes (aux modèles de genre), les stratèges (ils s’y conforment, un peu moins que les premiers certes, pour parvenir à les transgresser) et les non-binaires. Leurs poids sont respectivement de 13,7%, 45,9% et 40,4%. Les non-binaires, qui se veulent subversifs par rapport aux modèles de genre, restent donc statistiquement moins nombreux que ceux et celles des deux autres catégories, qui se réfèrent à ces modèles.

  • 1 Voir notamment : Cendrine Marro, « Dépendance-indépendance à l’égard du genre », Recherche et Forma (...)

7Est-il alors si évident de poser, comme le fait l’auteur (p. 135), que « cette identification (au non binaire) s’est d’abord développée au sein de la population trans’ avant de se démocratiser au-delà de ce groupe » ? Car cette exploration de l’identification de soi-même comme homme, femme ou autre (dont trans’) ne porte que sur une sous-population particulière, qui a engagé des démarches de transition. Qu’en serait-il si l’on sondait une population bien plus large, toute cette population étiquetée comme « cis-genre » (quand sexe et genre coïncident) ? Alors que les medias soulignent volontiers la montée du « non-binarisme » chez les jeunes, on ne sait rien de ce qu’auraient répondu les adolescents des années 1970, à qui cette question n’était jamais posée explicitement ; par conséquent, considérer la non-binarité comme un « marqueur générationnel » ne peut qu’être hypothétique. Peut-être aussi ces cis-genre consentent-ils aux normes de genre par commodité ou indifférence (les psychologues montrent qu’il existe une grande variété quant à la « dépendance au genre »1), à telle enseigne que les plus rebelles eu égard aux modèles de genre ne sont pas forcément les trans’, comme le postule l’auteur ; il cite d’ailleurs des témoignages qui permettent d’en douter, par exemple quand Hélène dit que « l’objectif d’une personne transexuelle, c’est quand même d’appartenir à l’autre sexe » (p. 149). De fait, reconnait Emmanuel Beaubatie, « l’ordre du genre n’est jamais aussi visible que lorsqu’il est transgressé » (p. 104)

8Certes, les non-binaires entendent, pour leur part, jeter le trouble et « penser au-delà des classements établis » (p. 163), mais ils et elles sont parfois obligé·e·s de composer avec le genre, d’autant plus que, « pour résister à un système, il faut déjà en faire partie » (p. 173). Finalement, l’auteur admet que « ce ne sont pas que les trans’ qui habitent le genre d’une pluralité de façons » (p. 166). Il reste à se demander si la notion même d’identité de genre, mobilisée dans toutes les analyses présentées ici, ne doit pas être interrogée. Car cette identité est-elle essentielle, omniprésente (que l’on jardine, travaille, fasse du sport ou tout autre activité, si on excepte sans doute tout ce qui touche à la séduction) ? Est-elle dominante par rapport à toutes les autres caractéristiques personnelles ? Comment, en particulier, articuler les notions (classiques mais très mobilisée aujourd’hui) d’identité et d’intersectionnalité ? Ces question sont rarement abordées de front, et on peut souhaiter que l’auteur s’y penche, lui qui connaît intimement cette population trans’ si heuristique à cet égard.

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Notes

1 Voir notamment : Cendrine Marro, « Dépendance-indépendance à l’égard du genre », Recherche et Formation, n° 69, 2012, p. 65-80.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Duru-Bellat, « Emmanuel Beaubatie, Transfuges de sexe. Passer les frontières du genre », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 06 juillet 2021, consulté le 18 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/50414 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.50414

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