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Matthew Wood, Spiritualité et pouvoir. Les ambiguïtés de l’autorité religieuse

Constance Varoquier
Spiritualité et pouvoir
Matthew Wood, Spiritualité et pouvoir. Les ambiguïtés de l'autorité religieuse, Genève, Labor et Fides, coll. « Enquêtes », 2021, 320 p., préf. Yannick Fer, trad. Juliette Galonnier et Gabrielle Angey, ISBN : 978-2-8309-1747-5.
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Texte intégral

  • 1 À l’exemple des thèses développées par Paul Heelas, dans Paul Heelas, The New Age movement. The cel (...)

1Les sociétés occidentales de la seconde moitié du XXe siècle connaissent deux évolutions en apparence paradoxales. Alors que les lieux de culte sont peu à peu désertés, le courant spirituel du « New Age » se diffuse. Ce mouvement, qui célèbre la transformation et l’épanouissement spirituels, se développe hors des institutions religieuses traditionnelles. Ses pratiquants s’empareraient de croyances et de pratiques issues des traditions religieuses éclectiques, au gré de leurs préférences personnelles. La sociologie des religions des années 1990 considère ainsi le New Age comme une nouvelle forme de religiosité, une « spiritualité » davantage qu’une « religion ». Elle perçoit également dans son essor un symbole de la modernité, où l’autorité individuelle triomphe des autorités institutionnelles1. C’est cette lecture sociologique que Matthew Wood questionne dans son ouvrage. Il revient premièrement sur l’idée selon laquelle il existerait un mouvement « New Age » identifiable et homogène. Deuxièmement, il interroge la réalité de « l’autorité individuelle » : comment advient-elle empiriquement ? Il conduit donc une enquête ethnographique sur un groupe de méditation du Nottinghamshire, un comté du Nord de l’Angleterre, qu’il a fréquenté durant les années 1990. Il y a mené essentiellement des observations participantes et des entretiens informels, à partir desquels il retrace dans son ouvrage le parcours biographique de ses enquêtés.

  • 2 Mouvement religieux du judaïsme antique dont la philosophie se développe en Europe à partir du XIXe(...)

2La première partie offre une description détaillée des données de terrain recueillies par l’auteur. Les ateliers de méditation se déroulent deux fois par mois chez un des couples participants. Un second couple anime les séances. Alors que les autres membres méditent assis, il les guide par des lectures religieuses. Chaque séance est ensuite suivie d’une heure de sociabilités enthousiastes. Les participants reviennent notamment sur leur expérience de méditation. En effet, bien que les textes lus durant les sessions soient les mêmes pour tous, chacun en tire un enseignement personnel. Le couple animant les sessions regrette d’ailleurs ces interprétations arbitraires. Les textes qu’il prend soin de sélectionner sont tous issus de la littérature essénienne2, religion à laquelle il déclare adhérer. Pourtant, aucun autre membre du groupe ne se déclare essénien, ni même ne se montre sensible aux doctrines exclusivement esséniennes. En réalité, tous les participants prennent également part à d’autres ateliers religieux, aucun n’étant relié à l’autre. Ces activités, de courants spirituels divergents, leur apportent des apprentissages divers qu’ils synthétisent pour signifier leur méditation. Chaque temps de sociabilité est d’ailleurs l’occasion pour les membres du groupe d’inviter les autres à divers évènements, et ce en dehors de toute initiative du couple animateur.

3C’est à travers ces invitations que Wood découvre les ateliers de channeling (canalisation), qui consistent à entrer en relation avec des êtres surnaturels. Lors de ces ateliers, un channeler communique les paroles de l’esprit, tandis que l’auditoire pose des questions. Les réponses proposées ne contiennent pas de vérité doctrinale. Elles s’attachent plutôt aux préoccupations pratiques des participants et confortent les lectures qu’ils ont de leur vécu, la tradition religieuse dont celles-ci découlent important peu.

4Ainsi, l’observation participante de groupes « New Age » démontre que leurs membres sont bien engagés envers des autorités, mais que ces autorités sont multiples. Celles-ci, sans action ni visée commune, ne parviennent pas à former un ensemble structurant. Elles ne confèrent à leurs membres ni habitus propre, ni cadre de référence duquel signifier leurs expériences, ni même d’identité commune. En effet, les enquêtés de Wood ne se réclament pas du « New Age » et ne se définissent pas négativement vis-à-vis d’autres confessions religieuses. En somme, si les autorités auxquelles ils s’attachent se soutiennent entre elles sur leurs points de convergence – tel que parler aux esprits ou accomplir une transformation spirituelle personnelle –, elles se desservent sur leurs particularités. Wood conclut donc que la spécificité des réseaux New Age ne réside pas dans la prééminence de l’autorité individuelle sur l’autorité religieuse, mais dans la coexistence d’autorités ainsi « relativisées ».

  • 3 Pierre Bourdieu, Sociologie générale, volume 1. Cours au Collège de France (1981-1983), Paris, Rais (...)
  • 4 Lukes Steven, Power: a radical view, London, Macmillan, 1974.

5L’auteur ajoute qu’il est également inexact d’identifier un ensemble « New Age » qui se distinguerait par des croyances ou des pratiques particulières. S’appuyant sur la sociologie bourdieusienne, il affirme que les réseaux New Age ne forment nullement un champ3. Outre l’absence d’un sentiment d’appartenance commune, il ne décèle pas de capital transposable d’un atelier religieux à un autre, de compétition entre participants, ou de « carrières d’engagement », lesquelles supposeraient des « étapes et statuts identifiés » (p. 103). Les groupes « New Age » appartiennent donc bel et bien au champ religieux, mais se situent, selon la typologie des autorités de Steven Lukes, dans ses « régions » où les autorités ne sont pas « structurantes (formative) », mais « non structurantes (non formative) »4 (p. 12).

6Quant aux entretiens biographiques conduits par l’auteur, ils montrent que l’appartenance aux marges non structurantes du champ religieux ne se comprend pas davantage d’après le paradigme de l’avènement de l’autorité individuelle. Si le New Age est un marché d’offres religieuses, son existence et le succès de ses offres découlent de processus sociaux. Matthew Wood se focalise donc sur les dispositions sociales de ses enquêtés, elles-mêmes autorités incorporées. Les études du New Age ont trop superficiellement remarqué que les fidèles étaient membres de la classe moyenne. En revenant à la socialisation primaire des individus, Wood note que ses enquêtés étaient d’abord issus des classes populaires avant d’avoir connu une ascension sociale vers la petite classe moyenne via le système scolaire. Ceux-ci se disent pourtant désenchantés par leur situation professionnelle, qui les maintient subordonnés. Leur refus des autorités institutionnelles s’exprime donc autant dans leur activité professionnelle que dans leurs activités religieuses.

7À partir des résultats de son enquête, Matthew Wood dresse une critique générale des recherches sociologiques sur le New Age et sur les religions. En effet, ces études s’appuient fréquemment sur une méthode inductive. Si Wood n’y perçoit pas de mal en soi, il signale une potentielle confusion entre la connaissance des enquêtés et la totalité de ce qu’il y a à connaitre. De plus, la sociologie des religions s’attache principalement à l’analyse des théologies, qu’elle recueille des textes religieux et des entretiens. L’usage de l’enquête ethnographique permettrait pourtant de déplacer le regard des chercheurs depuis les discours vers les pratiques, révélant non seulement des différences déterminantes entre les deux, mais replaçant également les actions religieuses dans le contexte social qui permet leur production. Wood conclut ainsi que ces méthodologies lacunaires ne font que reproduire les savoirs indigènes. Les théories sociologiques autour du « New Age » en sont un exemple flagrant ; le terme lui-même a été repris sans questionnement de la littérature religieuse, ainsi que le concept d’« autorité individuelle ».

8Selon l’auteur, la non-prise en compte du contexte social des phénomènes religieux rendrait même erronés certains consensus majeurs de la sociologie des religions. Wood s’attarde particulièrement sur le néolibéralisme, qu’il définit comme un ensemble de politiques – mises en œuvre en Angleterre dans les années 1970 –, qui réduisent le contrôle de l’État et le pouvoir des syndicats sur le marché, et accentuent la technicisation des emplois par l’élévation du niveau scolaire. Ces politiques accroissent ainsi le nombre de positions socioprofessionnelles ambiguës, lesquelles s’accompagnent de pratiques religieuses tout aussi ambiguës. Wood interprète notamment l’explosion mondiale de pratiques de possession, de guérison et de méditation comme étant le résultat de ces politiques internationalisées. En effet, dans ces pratiques, les fidèles sont à la fois invocateurs et récepteurs d’une autorité supérieure. Dans les sociétés fortement religieuses, elles s’organisent dans le cadre de confessions structurantes, comme dans le pentecôtisme, tandis qu’elles se développent sous des formes non structurantes dans les sociétés en voie de sécularisation. Ainsi, contrairement aux principaux travaux sociologiques des années 1990, Matthew Wood ne perçoit pas le New Age comme la preuve du retour du religieux ni comme le contre-exemple de la thèse de la sécularisation. Ses enquêtés ont d’ailleurs été élevés dans des dénominations chrétiennes, soit de régions structurantes du champ religieux. Le développement du New Age s’ancre donc bien dans un mouvement de sécularisation, c’est-à-dire dans un déclin des autorités religieuses et de leur pertinence sociétale.

  • 5 Bourdieu Pierre, « Sociologues de la croyance et croyances de sociologues », Archives de sciences s(...)

9Au-delà du travail des chercheurs, ce sont finalement les conditions de production de leurs savoirs que l’auteur dénonce. Reprenant le concept de Pierre Bourdieu, il décèle un « double-jeu » chez les sociologues des religions5. Ce double -eu ne procède pas des trop grandes affinités que les chercheurs entretiendraient avec leur objet d’étude, mais du trop grand isolement de leur sous-champ dans la discipline. En effet, le découpage thématique de la sociologie a institutionnellement davantage rapproché le champ de la sociologie des religions de celui des sciences religieuses, lesquelles ne requièrent pas la même rigueur théorique et méthodologique que la sociologie. Quant à la sociologie de manière générale, Wood regrette que les financeurs et les commanditaires des enquêtes décident des objets d’étude, leurs catégories et leurs intérêts structurant les résultats des recherches. Ces biais, couplés à la brièveté du temps accordé aux projets, ne permettent pas l’émergence de véritables découvertes. Enfin, les échanges entre sociologues étant plus marqués par la complaisance que par le débat, un consensus scientifique s’installe autour des thèses conçues, quand bien même elles seraient peu cohérentes.

10Spiritualité et pouvoir est donc un ouvrage polémique. Il se distingue en réconciliant la sociologie des religions avec l’ensemble de la tradition sociologique, les savoirs scientifiques et l’analyse de leur production. Sa portée théorique est admirablement bien résumée dans l’introduction qu’en propose Yannick Fer.

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Notes

1 À l’exemple des thèses développées par Paul Heelas, dans Paul Heelas, The New Age movement. The celebration of the self and the sacralization of modernity, Oxford, Blackwell, 1996.

2 Mouvement religieux du judaïsme antique dont la philosophie se développe en Europe à partir du XIXe siècle (p. 44). Celle-ci se répand davantage par la suite, notamment à travers les publications de Edmond Bordeaux Szekely, dont : Edmond Bordeaux Szekely, L’Évangile essénien de la paix, Vaugneray, Ambre Éditions, 2014.

3 Pierre Bourdieu, Sociologie générale, volume 1. Cours au Collège de France (1981-1983), Paris, Raisons d’agir, 2015. Compte rendu de Matthias Fringant pour Lectures : https://doi.org/10.4000/lectures.21407.

4 Lukes Steven, Power: a radical view, London, Macmillan, 1974.

5 Bourdieu Pierre, « Sociologues de la croyance et croyances de sociologues », Archives de sciences sociales des religions, vol. 63, n° 1, 1987, p. 155-161, disponible en ligne : https://doi.org/10.3406/assr.1987.2424.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Constance Varoquier, « Matthew Wood, Spiritualité et pouvoir. Les ambiguïtés de l’autorité religieuse », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 05 octobre 2021, consulté le 21 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/51689 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.51689

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Rédacteur

Constance Varoquier

Doctorante en histoire et en anthropologie religieuse à l’École pratique des hautes études (GSRL).

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Droits d’auteur

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