• 1 Tevanian Pierre et Tissot Sylvie, Les mots sont importants, Paris, Libertalia, 2010.
• 2 Textes initialement parus de 2005 à 2020, majoritairement sur le site lmsi.net.
• 3 Repris dans le chapitre 11 de l’ouvrage, ce texte avait été d’abord publié sous la référence suivan (...)

1Vingt ans après la naissance du collectif Les mots sont importants et dans le sillage de l’ouvrage éponyme publié en 20101 par ses cofondateurs Pierre Tevanian et Sylvie Tissot, ce livre propose une synthèse du regard « critique, et même radicalement démystificateur » (p. 17) que l’auteur s’attache, de longue date, à porter sur les controverses qui thématisent la mémoire. Au travers de treize textes réactualisés2 et d’un inédit qui tient lieu de conclusion, il s’agit alors non seulement de revenir sur les délicats « allers-retours entre passé et présent » (p. 12) qui maillent les débats publics contemporains, mais aussi de prendre la mesure de la « puissance des contentieux mémoriels » (p. 10) qui ont, en outre, valu à l’auteur d’être menacé de mort, en juillet 2020, pour avoir pris position en faveur d’un « déboulonnage civique3 » consistant à ôter de l’espace public les statues des Colbert, Ferry et autres Washington. Dans ce sens, cette publication est irréductible à son seul contenu discursif : elle est d’abord, en elle-même, exemplaire d’un geste qui vise à rendre vifs et saillants les litiges concernant le passé, à revers des politiques orientées vers le « statu quo mémoriel » (p. 154).

• 4 Boltanski Luc, L’amour et la justice comme compétences, Paris, Gallimard, 2011 [1990], p. 299.
• 5 Ibid., p. 300.

2Chaque chapitre participe ainsi de ce que l’on pourrait appeler, en reprenant les termes de Luc Boltanski, une « affaire4 » mémorielle : Pierre Tevanian adopte, face aux matériaux dont il dispose (articles de presse, discours d’hommes politiques ou d’historiens médiatiques), la position du « dénonciateur [qui] doit convaincre d’autres personnes, les associer à sa protestation, les mobiliser, et pour cela non seulement leur assurer qu’il dit vrai, mais aussi que cette vérité est bonne à dire et que l’accusation, qui désigne un être (individuel ou collectif) à la vindicte publique, est à la mesure de l’injustice dénoncée5 ». En effet, et partant des propos de Nicolas Sarkozy (chapitre 2), d’Emmanuel Macron (chapitres 5, 9, 10 et 14), de Renaud Camus (chapitre 6), d’Olivier Galzi (chapitre 7), de Laurent Joffrin (chapitre 11), de Gérald Darmanin (chapitre 12) ou encore de Gabriel Attal (chapitre 13), l’auteur se met en demeure d’identifier une récurrente « inégalité de traitement des différentes communautés et de leurs différentes mémoires » (p. 38) – et d’y proposer des genres de remèdes. Comment comprendre que les revendications mémorielles des « Noir.e.s, Arabes, mulsulman.e.s et autres descendant.e.s de colonisé.e.s » (p. 45) soient considérées comme excessives voire intolérables quand, en 2021, Napoléon se trouve être commémoré ? Comment se fait-il que le port de l’étoile musulmane dans une manifestation anti-raciste scandalise la classe politique, tandis que l’éditorialiste qui compare « le port du voile à celui d’un uniforme nazi » (p. 82) ne semble choquer personne ? Comment est-il possible que les « propos négationnistes de Max Gallo » (p. 23) ne soulèvent pas la même indignation que les « dérives de Dieudonné » (ibid.) ? Comment, encore, lutter contre un « relativisme moral » (p. 71) qui tend à déconsidérer la gravité d’événements tels que le génocide arménien ? Pour répondre à ces questions délicates et spécifier les contours d’une « politique d’émancipation » (p. 18), Pierre Tevanian convoque des appuis bibliographiques aussi solides qu’éclectiques : au-delà des chapitres 3 et 4, qui mettent en avant les propositions respectives de Pınar Selek et de Tzvetan Todorov, l’auteur articule des ressources en provenance de l’histoire (Noiriel, Febvre), de la sociologie (Guillaumin, Ogien), de la philosophie (Nietzsche, Thoreau, Spinoza) et de la psychanalyse (Freud, Altounian). Si les chapitres de tailles variables (de 3 à 34 pages) peuvent être lus indépendamment les uns des autres, l’ensemble est remarquablement homogène dans la mesure où l’auteur y fait systématiquement apparaître le même problème de fond : en matière de mémoire(s), il semble bien y avoir « deux poids, deux mesures » (p. 28).

• 6 Voir Trom Danny, « Voir le paysage, enquêter sur le temps. Narration du temps historique, engagemen (...)
• 7 Voir par exemple Michel Johann, « Mémoire publique et mémoire collective de l’esclavage », EspacesT (...)
• 8 Tornatore Jean-Louis, « Pour une anthropologie pragmatiste et plébéienne du patrimoine : un scénari (...)
• 9 Pour une analyse développée des apories courantes concernant « la mémoire » et ses théorisations sa (...)

3Au-delà de cette critique transversale, documentée par les cas étudiés dans chaque chapitre, l’ouvrage recèle des propositions analytiques et épistémologiques plus avancées. En se demandant par exemple jusqu’à quel point il serait bon de laisser « l’histoire aux historiens » (chapitre 2), l’auteur ouvre une brèche dans la muraille institutionnalisée qui sépare les professionnels des profanes de la pratique historienne : les premiers, en effet, sont loin d’avoir toujours été à la hauteur de l’exigence « d’impartialité et de rigueur » (p. 44) que se donnent régulièrement les seconds, et a fortiori lorsqu’ils se mobilisent pour faire (ré)apparaître des passés oubliés6 et réclamer justice7. Le chapitre 6, consacré aux « raisonnements analogiques » (p. 75) caractéristiques des mobilisations mémorielles, intéressera quiconque souhaite se pencher sur les opérations intellectuelles et cognitives qui permettent aux acteurs mémoriels de rendre le présent commensurable avec le passé. Les réflexions amenées dans le dernier chapitre autour des figures de Maurras ou de Pétain invitent, quant à elles, à laisser de côté l’opposition binaire entre histoire et mémoire au profit d’une réflexion en termes de modes d’existence : qu’est-ce qui, du passé, doit continuer d’exister, et surtout, sous quels formats ? Une fois déboulonnées les « icônes intouchables » (p. 115), comment « instaurer des êtres qui comptent8 » en redéfinissant la teneur de notre héritage collectif, et en lui accordant des modes de présentification (des livres d’histoire aux statues en passant par les commémorations) qui soient compatibles avec les exigences démocratiques ? Autant d’éléments sur lesquels Pierre Tevanian ne s’attarde pas outre mesure, mais qui n’en tracent pas moins des pistes pertinentes pour bousculer les poncifs en vigueur – y compris dans les sciences sociales9 – concernant « la mémoire ».