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Paulo Freire, La pédagogie des opprimés

Benoît Peuch
La Pédagogie des opprimés
Paulo Freire, La Pédagogie des opprimés, Marseille, Agone, coll. « Contre-feux », 2021, 298 p., préface d'Irène Pereira, traduit du portugais par Élodie Dupau et Melenn Kerhoas, 1re éd. 1968, ISBN : 978-2-7489-0452-9.
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Texte intégral

1L’œuvre du pédagogue brésilien Paulo Freire est peu connue en France. La pédagogie des opprimés, qu’il a écrit en 1968 durant son exil politique au Chili, peut pourtant être considérée comme un classique – ce serait même le troisième ouvrage le plus cité au monde dans le champ des sciences humaines et sociales (p. VII). Ce texte est proposé ici dans une nouvelle traduction de Melenn Kerhoas et d’Élodie Dupau, et l’on espère que cette remise en avant contribuera à briser la glace qui sépare Freire du lectorat français. La pédagogie des opprimés est avant tout une théorie de la révolution. Son but est d’établir des moyens concrets et pratiques permettant d’émanciper le peuple des rapports de domination que lui impose l’ordre social actuel. Une conception naïve, mais courante, de la révolution consiste à penser que c’est en renversant le rapport de force entre les oppresseurs et les opprimés que l’émancipation du peuple est possible. Pour Freire, il n’y a rien de révolutionnaire ici. En inversant les rôles, en faisant des anciens opprimés les nouveaux oppresseurs et inversement, on se contente de distribuer autrement les places de l’ordre social établi sans s’attaquer à ce qui le rend injuste : les rapports de domination. Selon lui, une révolution digne de ce nom doit instituer une nouvelle forme de société dans laquelle les humains sont amenés à se rapporter les uns aux autres sur le mode de la solidarité plutôt que sur celui de l’oppression. C’est à ce niveau que Freire fait appel à la catégorie de « pédagogie » à laquelle il donne une extension inhabituelle : pour lui, la pédagogie renvoie à l’ensemble des pratiques par lesquelles nous construisons et renforçons la forme particulière de nos rapports sociaux. En ce sens, la révolution, comme pratique ayant pour but d’instituer une nouvelle forme de sociabilité, est une démarche qui relève de la pédagogie. Dans ce cadre, la tâche de La pédagogie des opprimés est de préciser ce que peut être l’action pédagogique révolutionnaire.

2Une action pédagogique n’est pas nécessairement une action émancipatrice : comme action socialisante, elle peut aussi contribuer à reproduire l’ordre établi. C’est pour cela que Freire oppose à la pédagogie révolutionnaire une pédagogie conservatrice qu’il appelle « pédagogie bancaire ». Les pratiques éducatives identifiées comme particulièrement conservatrices sont celles qui mettent en jeu l’énonciation magistrale d’informations que l’élève doit pouvoir réciter. Si Freire propose de qualifier ces pratiques de « bancaires », c’est parce qu’ici, l’éducateur est à l’élève ce que l’épargnant est au compte bancaire. Comme l’épargnant (qui transfère de l’argent), l’éducateur réalise, par ses leçons, un transfert de savoir. Comme le compte bancaire (qui reçoit l’argent transféré), l’élève reçoit passivement les informations qu’on lui communique, les accumulant et les conservant précieusement dans sa mémoire. Suivant ce modèle, le bon élève n’est pas celui qui a pu comprendre et s’approprier les choses qu’on lui a fait mémoriser ; et le bon éducateur n’est pas celui qui a pu faire comprendre à ses élèves en quoi ce qu’il leur enseigne pourrait leur être utile. Ici, le bon élève est celui qui arrive à accumuler le plus d’informations et le bon maître celui qui est capable de leur en fournir autant que possible. Dans ce cadre, ce qui donne de la valeur au savoir enseigné, ce n’est pas son contenu mais le fait qu’il puisse être transféré d’un individu le possédant à un autre qui ne le possède pas. De cette transaction, on attend que l’élève développe une forme de gratitude vis-à-vis de l’éducateur philanthrope qui a généreusement partagé son savoir. Ce faisant, la pédagogie conservatrice conduit les élèves à reconnaître la légitime supériorité de leurs éducateurs et, plus généralement, à percevoir comme acceptables les rapports d’oppression qui structurent l’ordre social.

  • 1 Freire fait référence aux travaux de Charles Wright Mills, en particulier à L’imagination sociologi (...)

3L’oppresseur, aussi bienveillant qu’il soit, peut, au mieux, améliorer quelque peu la vie des opprimés, mais jamais les émanciper. Pour cela, il faudrait qu’il reconnaisse comme injustes les privilèges qu’il tire de sa situation et qu’il y renonce. Autrement dit, tant que l’éducateur est un oppresseur, l’éduqué sera un opprimé. C’est pour cela que la pédagogie révolutionnaire que défend Freire ne peut être, selon lui, qu’une « pédagogie des opprimés » : à partir du moment où l’éducation est assurée par des opprimés et pour des opprimés, la relation oppressive, qui suppose la présence de l’oppresseur, devient extérieure à la relation éducative. Ce n’est que par ce déplacement que les pratiques éducatives peuvent cesser d’être conservatrices et devenir libératrices. Pour Freire, les pratiques susceptibles de concrétiser cette émancipation sont celles qui favorisent le dialogue réfléchi entre l’éducateur et l’éduqué. Dans ce cadre, il n’est plus question de mémoriser un savoir mort, mais d’amener l’élève à s’approprier des outils critiques lui permettant de comprendre sa situation et d’envisager des façons d’agir pour la rendre plus juste. S’appuyant sur l’expérience qu’il a pu mener à la fin des années 1950 quand il agissait pour l’alphabétisation des paysans au Brésil, Freire décrit l’éducateur révolutionnaire comme une sorte de sociologue1 qui doit d’abord s’immerger dans le milieu social de ses élèves, les observer et les interroger pour bien comprendre leur situation. Ce travail d’observation participante devient pédagogique à partir du moment où l’éducateur se met à orienter ses questions pour provoquer les acteurs en les amenant à prendre conscience du caractère injuste de leur situation et à développer un désir d’émancipation. C’est sur cette base qu’une nouvelle forme de relation sociale peut s’établir, une relation fondée sur le désir commun de transformer l’ordre social établi.

4Dans la dernière partie du livre, Freire applique sa théorie de l’émancipation au cas particulier du leader révolutionnaire. Considérant le leader comme un éducateur du peuple, Freire met en garde ses lecteurs contre les pratiques militantes relevant de la pédagogie bancaire : les slogans, les communiqués, les prescriptions sont des outils de propagande qui n’aident pas le peuple à conscientiser sa situation sociale. Ce sont, par contre, de bons instruments permettant d’asseoir l’autorité d’un leader prêt à se retourner en despote. Le véritable leader révolutionnaire, incarné dans le texte par Ernesto Guevara et Fidel Castro, doit être capable de « communier » avec le peuple, c’est-à-dire de le réunir autour de l’adhésion commune aux idéaux révolutionnaires. Pour Freire, la révolution nécessite la mise en avant d’un individu (ou d’un groupe d’individu) capable non seulement de provoquer, mais aussi d’entretenir l’unité d’un mouvement révolutionnaire. De toute évidence, le cadre théorique ici développé doit être mis en rapport avec la situation politique particulière de l’Amérique du Sud des années 1960. Dans les coordonnées sociohistoriques qui sont les nôtres, on peut considérer que Freire manque de peu l’occasion de faire de sa théorie de la révolution une théorie de la démocratie : reconnaissant les pratiques linguistiques comme des pratiques d’institution critique de l’ordre social, il tend la main aux théories pragmatiques de Dewey ou d’Habermas ; mais, n’envisageant pas le peuple comme un groupe social susceptible de s’autoémanciper et considérant que le leader communiant avec le peuple n’a pas vocation à s’y dissoudre, il se met hors de leur portée.

  • 2 Voir Michael Burawoy, Conversation avec Bourdieu, Paris, Amsterdam éditions, 2019.

5Une fois ces limites constatées, faut-il considérer La pédagogie des opprimés comme un classique ayant mal vieilli, historiquement instructif mais finalement peu nourrissant pour ceux qui entendent réfléchir aujourd’hui à l’émancipation ? Peut-être pas. D’abord parce que Freire, pensant la reproduction et l’émancipation sociale à partir du cadre plus large des pratiques sociales de socialisation, offre une alternative salutaire aux conceptions bourdieusiennes de la domination qui ont tendance à rester figées dans une théorie de la reproduction sociale2. Ensuite, parce qu’il offre des prises critiques précieuses contre les politiques éducatives conservatrices qui, se cachant sous un vernis d’humanisme moralisateur, prétendent prévenir les problèmes sociaux (comme l’alcoolisme ou l’obésité) en faisant appel à une pédagogie bancaire centrée essentiellement sur l’information et la prescription – slogans, campagne d’affichage, spots télévisés, etc. Si de telles pratiques peuvent sans doute amener les acteurs à reconnaître que ce qu’ils font n’est pas bon pour eux, elle contribue moins à favoriser le désir d’émancipation que le développement d’une mauvaise conscience. Pour Freire, qui prend l’exemple de l’alcoolisme (p. 146), de tels comportements ne sont pas liés à un défaut de rationalité ou à un manque d’information : l’alcoolisme est une stratégie de défense, une façon de rendre supportable une réalité sociale frustrante sur lequel il pense n’avoir aucune prise. En ce sens, émanciper les acteurs pris dans l’alcoolisme, ce n’est pas leur expliquer pourquoi ce qu’ils font est mauvais pour leur santé ou dangereux pour les autres, mais les amener à développer une conscience politique leur donnant la volonté de changer la réalité plutôt que de la fuir. Selon nous, ces raisons suffisent à montrer que nous gagnerions, aujourd’hui, à nous approprier le contenu de La pédagogie des opprimés pour rafraîchir nos idées sur les injustices sociales et sur ce que nous pouvons faire pour nous en libérer.

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Notes

1 Freire fait référence aux travaux de Charles Wright Mills, en particulier à L’imagination sociologique (La Découverte, 2006).

2 Voir Michael Burawoy, Conversation avec Bourdieu, Paris, Amsterdam éditions, 2019.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Benoît Peuch, « Paulo Freire, La pédagogie des opprimés », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 03 janvier 2022, consulté le 25 juin 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/53295 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.53295

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Rédacteur

Benoît Peuch

Doctorant en philosophie et sciences sociales.

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