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Nicolas Le Dévédec, Le mythe de l’humain augmenté. Une critique politique et écologique du transhumanisme

Jessica Lombard
Le mythe de l'humain augmenté
Nicolas Le Dévédec, Le mythe de l'humain augmenté. Une critique politique et écologique du transhumanisme, Éditions Écosociété, coll. « Théorie », 2021, 154 p., ISBN : 978-2-89719-738-4.
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Texte intégral

  • 1 Cf. son ouvrage éponyme : Le Dévédec Nicolas, La société de l’amélioration. La perfectibilité humai (...)

1La thèse fondamentale de ce livre vise à présenter le transhumanisme comme un outil au service du biocapitalisme, ce dernier étant ici entendu comme une forme de capitalisme qui capitalise sur la ressource qu’est le vivant humain. Ce faisant, l’ouvrage se présente comme une lecture politique du transhumanisme. Selon l’auteur, il faudrait critiquer cette mythologie de l’humain augmenté qui nous détourne des véritables problématiques écologiques et sociopolitiques que nous traversons. L’auteur dénonce en cela la vision médiatique (partisane ou adversaire) des mouvements transhumanistes, qui les réduit à leurs aspects spectaculaires et empêche tout échange critique sur leur réalité scientifique. L’objet de cet ouvrage poursuit en ce sens ses précédents travaux sur l’historicité du discours transhumaniste et sa place dans l’avènement d’une société de l’amélioration1. Pour l’auteur, le transhumanisme constitue un grand récit, lequel participe d’une économie de la promesse technologique en faveur des investisseurs et des médias. Entre les discours bioconservateurs qui sacralisent la nature humaine et les positions technolibérales qui veulent réguler une inéluctable révolution technologique, l’auteur entend déplacer l’attention, pour la réorienter des enjeux spéculatifs vers le questionnement politique concret. Derrière les phénomènes étudiés, il cherche ainsi à lire le nouveau « rapport au monde social » (p. 23) engendré aujourd’hui par le transhumanisme. Loin de faire l’erreur de concevoir le transhumanisme comme un seul mouvement uniforme, il schématise alors un dualisme entre, d’une part, le transhumanisme libertarien et hyper-individualiste originaire de Californie, d’autre part, un transhumaniste plus progressiste, démocratique et humaniste. Le second – qui serait une forme insidieuse du premier – est visé en priorité dans cet ouvrage.

  • 2 Castoriadis Cornélius, Sujet et vérité dans le monde social-historique. Séminaires 1986-1987 : La c (...)

2Le premier chapitre présente le transhumanisme non comme une révolution, mais comme la diffusion d’un rapport au monde dépolitisé. L’auteur y note que le transhumanisme nourrit un rapport adaptatif au monde. Partant de ce constat, il oppose alors ce rapport adaptatif aux rapports autonomes et réflexifs, ceci en citant la distinction entre adaptation et autonomie de Castoriadis, pour qui : « l’adaptation est la relative rigidité des investissements sublimés, l’acceptation une fois pour toutes de ce qui a été intériorisé, et donc l’acceptation de l’ordre social tel qu’il est. L’autonomie est la capacité de mettre en question l’institué, et les significations établies »2. L’auteur propose à ce sujet plusieurs exemples, dont la biologisation de la morale. Pour de nombreux transhumanistes, l’amélioration technologique des processus moraux est une nécessité, motivée par l’impasse dans laquelle se trouve l’homme vis-à-vis des règles élémentaires de l’évolution biologique. En effet, celles-ci favorisent des réactions de compétition et de lutte pour la survie, dont les enjeux pour la sélection naturelle sont évidents, mais totalement mésadaptés au bien-être collectif et social que cherchent à cultiver les sociétés humaines. Selon l’auteur, la seule solution des transhumanistes à cette tension entre nature et culture vise alors à améliorer la morale des groupes et individus par des moyens technologiques. Ceci étant, un tel raisonnement occulte totalement les causes sociopolitiques de la violence, pour ne les faire reposer que sur des considérations biologiques.

  • 3 Cf. Lombard Jessica, « Biotechnological Agencies in our Information Society: The Emergence of Bioci (...)
  • 4 Cf. Queval Isabelle, Le corps aujourd’hui, Gallimard, Paris, 2008.

3Par conséquent, le deuxième chapitre montre que l’ambition technologique de modifier l’humain s’inscrit dans une « biopolitique de l’augmentation » (p. 61) qui repose sur deux éléments. D’une part, une nouvelle conception du corps et des processus vitaux, vus comme ressources à remodeler. D’autre part, un nouveau rapport à soi, à son corps et à l’optimisation de sa vie, s’inscrivant dans la veine des travaux sur la biocitoyenneté et la médecine personnalisée3. Si la redéfinition de la santé et de l’augmentation issue de ces paradigmes émergents a ouvert la voie à une biomédicalisation aujourd’hui très documentée, l’auteur en conclut que l’idéologie de l’humain augmenté participe d’une « anthropologie de la déficience » (p. 68). Le transhumanisme se fait dès lors « outil de légitimation du biocapitalisme » (p. 67) en travaillant le corps-projet4.

4Dans le troisième chapitre, l’auteur part de cette inscription des problématiques transhumanistes dans le corps individuel pour les élargir au corps social. Il considère la perspective de l’augmentation technoscientifique des corps comme la prémisse à l’ambition d’augmentation des travailleurs, dans un nouvel horizon d’exploitation productiviste. L’auteur envisage le passage d’un cadre tayloro-fordien disciplinaire à l’ère biocapitaliste, en faisant la transition entre le travailleur déshumanisé et l’employé augmenté, lequel semble déjà en discussion dans certains domaines – comme le militaire par exemple. Si le travail semble désintensifié par sa facilitation à l’aide de processus techniques, il cristallise néanmoins des procédés plus complexes effectués sur des durées de plus en plus courtes, modélisant une forme de « normalisation de l’hyper-travail » (p. 95).

5Le quatrième chapitre fait la transition entre l’intensification biocapitaliste du travail et les effets environnementaux de telles accélérations. Selon l’auteur, la trajectoire catastrophique de l’Anthropocène doit être reliée au transhumanisme, dont la démesure prométhéenne participe de l’effondrement de nos écosystèmes. Il oppose ainsi la responsabilisation humaine à l’imaginaire de la maîtrise contemporaine que renforce le transhumanisme, avec ses ambitions de négation des limites. Si l’auteur rappelle à raison que les transhumanistes nient rarement la responsabilité humaine dans les périls écologiques contemporains, il considère que l’amélioration humaine qu’ils prônent alimente l’illusion de la toute-puissance humaine, au lieu de souligner la fragilité de la puissance contemporaine. L’auteur met alors en avant la proposition majeure de sa technocritique, en opposition aux effets politiques et écologiques néfastes du biocapitalisme, duquel participe le transhumaniste. À son sens, ce dernier doit faire l’objet d’une « révolution paradigmatique » (p. 125), qui toucherait à la fois nos imaginaires (notions de progrès, amélioration, humanité…) et nos actions concrètes et responsables. L’auteur oppose alors l’ambition d’indépendance moderne à une « déclaration d’interdépendance » (p. 129) permettant de ressouder les liens entre écologie du monde et de l’humain, et faisant l’objet d’une politique de la vie et du vivant fort éloignée du biocapitalisme décrit en ces pages.

  • 5 Voir Ferrando Francesca, Philosophical Posthumanism, Bloomsbury, Londres, 2019.
  • 6 Coeurnelle Didier et Roux Marc, Technoprog. Le transhumanisme au service du progrès social, FYP Édi (...)

6L’ouvrage est très correctement renseigné, et fort de nombreuses références scientifiques pertinentes dans le domaine. Cependant, la thèse générale peut et doit être discutée. La définition du capitalisme englobe ici tout idéal de croissance et d’appropriation, tandis que la culture de l’amélioration et du dépassement de soi, ainsi que l’injonction à l’adaptation et à l’optimisation performative, dépassent ce cadre restreint. Autre élément de définition discutable, l’auteur souligne parfois (mais non systématiquement) la ressemblance entre transhumanisme et posthumanisme. Cependant, il ramène celle-ci à leur supposée dépolitisation commune. Ceci est particulièrement surprenant lorsqu’on sait que le posthumanisme critique5 s’incarne précisément dans les débats socioculturels les plus politisés de ces dernières années, notamment vis-à-vis des gender, cultural et feminist studies. Enfin, pour l’auteur, le transhumanisme se conforme à la tradition biopolitique du capitalisme, car « changer l’être humain pour mieux ne pas changer notre société constitue son ressort politique profond » (p. 26). Selon lui, tout traitement biologisant d’une question de société alimente un technosolutionnisme réducteur, inapte à embrasser tous les tenants et aboutissants de ces mêmes questions et résultant en une dépolitisation générale. Pourtant, il peut être considéré que le transhumaniste aborde bel et bien les débats sociopolitiques et écologiques sous l’angle qui le préoccupe, celui des technosciences. « Une vie beaucoup plus longue en bonne santé, premier objectif des techno-progressistes, n’est possible que dans un environnement durablement viable »6, écrivent Marc Roux et Didier Coeurnelle en écho aux théories de Julian Huxley.

7Pour reprendre l’exemple de la morale, le transhumanisme n’envisage pas de modifier les racines socioculturelles de la violence, mais de biologiser cette question en la résolvant par l’augmentation technologique humaine. La question politique de la morale et de la violence est ainsi prise en compte, mais ramenée aux processus technologiques qui pourraient l’influencer. Puisqu’il n’existe pas de corps politique réel qui puisse être modifié unitairement, le transhumanisme ne se propose pas d’étudier les racines politiques de la violence, mais d’agir techniquement sur le corps propre des individus dont le « sens moral » pourrait être augmenté – avec le développement de technologies aujourd’hui inexistantes. Dès lors, il n’y a aucune contradiction interne si, « face à la nouvelle ère écologique de l’Anthropocène, la réponse transhumaniste est moins politique que technoscientifique » (p. 43). Par conséquent, si le lecteur ne peut qu’abonder avec l’auteur lorsqu’il souligne les ressorts et écueils communs du capitalisme et du transhumanisme, considérer le transhumanisme comme un outil capitaliste à proprement parler reste discutable. À l’instar d’autres mouvements et phénomènes contemporains, capitalisme et transhumanisme semblent plutôt deux phénomènes – ou deux symptômes – d’un même héritage sociopolitique et culturel tourné vers l’ambition de croissance, de performance et d’augmentation.

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Notes

1 Cf. son ouvrage éponyme : Le Dévédec Nicolas, La société de l’amélioration. La perfectibilité humaine des Lumières au transhumanisme, Liber, Montréal, 2015.

2 Castoriadis Cornélius, Sujet et vérité dans le monde social-historique. Séminaires 1986-1987 : La création humaine I, Seuil, Paris, 2002, p. 150.

3 Cf. Lombard Jessica, « Biotechnological Agencies in our Information Society: The Emergence of Biocitizenship and Genetic Language », Technology and Language, vol. 2, n° 4, 2021, p. 73-93.

4 Cf. Queval Isabelle, Le corps aujourd’hui, Gallimard, Paris, 2008.

5 Voir Ferrando Francesca, Philosophical Posthumanism, Bloomsbury, Londres, 2019.

6 Coeurnelle Didier et Roux Marc, Technoprog. Le transhumanisme au service du progrès social, FYP Éditions, Limoges, 2016, p. 186.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jessica Lombard, « Nicolas Le Dévédec, Le mythe de l’humain augmenté. Une critique politique et écologique du transhumanisme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 12 janvier 2022, consulté le 26 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/53715 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.53715

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Rédacteur

Jessica Lombard

Diplômée de l'Ecole Spéciale Militaire de Saint-Cyr et titulaire du Philmaster (master de philosophie) de l'EHESS et de l'ENS Ulm. Actuellement doctorante en philosophie à l'Université du Piémont Oriental (Italie) et enseignante-chercheuse à l’Université Catholique de Lille (France), Jessica Lombard est spécialisée en philosophie de la technique et en phénoménologie. Elle travaille notamment avec la chaire ETH+ (Ethique, Technologie et Transhumanisme) de l’UCL.

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