1Comment est-ce que la pensée philosophique peut cerner la vie ? Doit-elle privilégier la prise en compte du corps à celle de l’esprit ? L’étude des sciences naturelles, de la médecine, ou encore de la biologie peut-elle être utile à la philosophie ? C’est à ces questions que se propose de répondre Barbara Stiegler dans cet ouvrage consacré à la pensée de Nietzsche.

2C’est dans le cadre d’un monde marqué par le télégraphe, où l’accélération des rythmes de vie a bouleversé pas mal de choses, que se situent le rapport de Nietzsche à la biologie et le positionnement du philosophe allemand vis-à-vis de la théorie de l’évolution et des darwiniens. C’est donc à partir de là que Barbara Stiegler se propose d’esquisser Une nouvelle histoire de la philosophie. Ce faisant, son ouvrage comporte trois grandes parties. La première porte sur la rupture nietzschéenne avec les postures métaphysiques modernes de Descartes, Kant, ou encore Schopenhauer. La deuxième explore les concepts de Nietzsche, notamment dans leur rapport avec les sciences naturelles. Et la troisième évoque les usages de ces concepts par des penseurs tels que Bergson, Heidegger, William James ou Foucault.

3La rupture avec les écrans de la métaphysique implique de philosopher en partant du corps, c’est-à-dire de la chair et non plus de l’esprit, de l’intellect ou de l’âme. Le corps vivant suppose la diversité des phénomènes qui l’affectent, ainsi que la multiplicité des flux qui le traversent, des processus dans lesquels il s’imbrique, et des relations qu’il noue avec d’autres éléments qui lui sont extérieurs. C’est ce rapport au corps qui amène Nietzsche à déconstruire la philosophie cartésienne de l’ego, de même que le sujet transcendantal kantien, ceci en recourant aux savoirs de la biologie : « l’opposition pertinente n’est donc plus entre la pensée et la sensibilité mais entre le “transcendantal” (les conditions a priori de la pensée et de la sensibilité) et “l’empirique” (la matière prodigieusement diverse donnée a posteriori par l’expérience) » (p. 75). Toutefois, ce rapport aux sciences de la nature se fait dans le cadre immanent de la pensée nietzschéenne, démolissant les idoles à coups de marteau. L’auteur de la Généalogie de la morale ne s’était pas contenté de penser la vie des corps et « l’organisation des organismes » (p. 111) mais avait également tenté de rompre avec une conception de l’évolution qui refusait l’historicité des réalités évolutives vécues par les vivants. De ce point de vue, quand bien même la pensée de Nietzsche possède certains liens ambigus avec l’eugénisme, elle ne peut être associée au biologisme nazi. Les évocations nietzschéennes de la biologie s’inscrivent avant tout dans un langage qui est couramment utilisé à son époque.

4Nietzsche n’hésite d’ailleurs pas à opposer une théorie biologique à une autre, à critiquer certaines conceptions de l’évolution, voire à opposer ses propres conceptions de la vie à celles des biologistes qu’il lisait et utilisait dans ses écrits. À la « vie biologique » de Darwin, Nietzsche oppose une « vie non biologique » appelée « la volonté de puissance », et qui est susceptible d’intégrer aussi la force des corps vulnérables : « en étudiant de près la manière dont il a incorporé les théories biologiques de son temps, on va voir comment le sujet est devenu corps vivant, se constituant dorénavant dans l’épreuve, toujours blessante, d’une altérité qui l’excède et qui lui résiste » (p. 157). Pour Nietzsche, cette approche biologique du corps permet de rendre compte de l’ouverture à l’altérité, notamment lorsqu’il est affecté par le milieu au sein duquel il évolue. La « vie supérieure » impulsée par la volonté de puissance se trouve dans cette aptitude à se confronter, à intégrer, à digérer l’autre, le nouveau, l’étranger, et à ressentir ce contact non pas comme un préjudice mais comme une chance qui nous est offerte de renforcer notre vie à travers lui. Dans le contexte actuel, marqué par un certain retour de la xénophobie et du racisme, cette évocation de l’altérité par Nietzsche est plus que salutaire. « La volonté de puissance » rend possible l’ouverture des vivants à ce qui leur arrive, notamment ce qui vient du dehors. Elle refuse de dévaloriser ou de nier la diversité qui se donne à nous et de se replier sur une rassurante mais illusoire homogénéité.

5Pour Barbara Stiegler, comprendre le rapport de Nietzsche à la biologie implique aussi de déconstruire les contresens autour d’une prétendue amnésie nietzschéenne et de montrer le rôle primordial de la mémoire au sein de sa pensée. Elle rappelle ainsi que la lecture des propos du biologiste Haeckel sur l’ontogenèse ou la phylogenèse est présente dans certains textes de Nietzsche où l’on perçoit la fusion de la mémoire de l’individu avec l’hérédité. Elle montre également l’importance du lien que Nietzsche tisse entre les questions sociales et les questions biologiques, notamment autour de la théorie de l’évolution des espèces.

6La dernière partie du livre confronte la pensée de Nietzsche à certaines philosophies qui lui sont postérieures. Si les passages sur le rapport que la philosophie pragmatique américaine a pu avoir avec la pensée nietzschéenne sont forts stimulants, certaines critiques adressées à la lecture foucaldienne de Nietzsche semblent un peu sévères. À partir du moment où Foucault assumait faire un usage non herméneutique de l’auteur du Gai Savoir, il nous semble discutable de lui opposer une approche herméneutique de la pensée nietzschéenne pour lui reprocher de « vider le projet généalogique » de toute sa substance biologique (p. 363-364). La dé-biologisation des idées de Nietzsche peut d’ailleurs être une approche intellectuelle pertinente pour insister sur la démarche historique du philosophe allemand. De plus, loin d’être des surfaces passives sur lesquelles s’inscrit une histoire, les corps sont chez Michel Foucault susceptibles d’opposer certaines formes de résistance au pouvoir et d’exercer certaines contre-conduites qui auraient mérité d’être mentionnées. Le mérite de l’ouvrage de Barbara Stiegler reste néanmoins d’avoir restitué les rapports étroits entre Nietzsche et la vie, y compris la vie la plus précaire et la plus vulnérable.