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Paul Guillibert, Terre et capital

Tristan Boursier
Terre et capital
Paul Guillibert, Terre et capital. Pour un communisme du vivant, Paris, Amsterdam éditions, 2021, 240 p., ISBN : 978-2-35480-233-2.
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Texte intégral

  • 1 David Pepper, Eco-socialism: from deep ecology to social justice, Londres, Routledge, 1993.

1Dans cet ouvrage de philosophie politique, Paul Guillibert fait bien plus qu’esquisser les grandes lignes d’une théorie communiste qui tient compte des enjeux contemporains liés à l’écologie. Il propose une thèse forte qui conduit à préférer le communisme à l’horizon de ce qui est actuellement perçu comme une catastrophe écologique mondiale. Cette thèse puise ses racines dans le marxisme, mais est délestée de sa composante productiviste. Pour cela, l’auteur croise son analyse philosophique avec une approche littéraire du rapport nature/culture et une approche historique des Obščina, des communes rurales russes où les paysans s’organisaient en coopérative. Ainsi, l’auteur s’inscrit dans une démarche proche de celle de David Pepper dans Eco-socialism: from deep ecology to social justice1, publié en 1993, en explicitant les ramifications possibles entre politiques socialistes et écologisme. Il contribue à montrer que l’épuisement des ressources est dû à une recherche du profit capitaliste qui nécessite l’exploitation du travail. Ainsi, selon l’auteur, « l’écologie politique ne pourra réussir sa tâche qu’à condition d’assumer l’horizon du communisme : le libre épanouissement des individus par l’abolition des conditions matérielles de la souffrance, à commencer par l’exploitation du travail (salarié, forcé ou domestique) » (p. 25). L’ouvrage offre alors une critique nouvelle du capitalisme qui n’est plus seulement considéré comme un mode de production, mais aussi comme une écologie-monde qui dépossède les vivants de l’accès à leurs conditions de reproduction.

2L’ouvrage est structuré en quatre chapitres qui marquent deux grands moments dans l’argumentation. Dès l’introduction, la pertinence d’un communisme du vivant est questionnée. L’auteur se demande s’il est bien raisonnable de mobiliser de nos jours un corpus théorique qui a été écrit à une période où les enjeux climatiques actuels étaient inconnus et qui a connu de multiples échecs. Bien que l’écologisme trouve ses fondements dans l’anarchisme – chez Charles Fourier, Murray Bookchin ou William Morris –, il semble fructueux d’étudier de plus près les points de jonction entre, pour ne citer qu’un exemple, un écologisme qui questionne la pertinence de la propriété privée de certains biens naturels et un communisme qui critique le principe même de la propriété privée. L’auteur propose une vision concurrente de l’écologisme anarchiste en affirmant qu’il est impossible d’envisager la transformation complète des infrastructures matérielles depuis l’extérieur de l’État sans s’en emparer. Les deux premiers chapitres sont focalisés sur les conditions de possibilité d’un écologisme politique au sein du marxisme et discutent du multinaturalisme – la multiplicité des rapports entre nature et société – et du naturalisme historique – qui étudie la façon dont notre compréhension de la nature a toujours un caractère social dans l’histoire humaine. Les deux chapitres restants posent les bases non seulement d’un communisme du vivant, compris comme politique adaptée à l’anthropocène, mais également d’un communisme vivant qui tire des leçons du présent contre le productivisme, d’un communisme du travail vivant contre le capital et, enfin, d’un communisme des vivants contre la mort, qui ne tienne pas uniquement compte des intérêts humains, mais aussi des communs qui n’appartiennent à personne.

  • 2 L’auteur mobilise le concept de sympoïèse — effacement des frontières entre organismes qui permet u (...)
  • 3 Les « étants » désigne les êtres vivants qu’ils soient humains ou non humains. Le terme « étants hi (...)

3Le premier chapitre établit la base théorique du reste de l’ouvrage. Il invite à voir en quoi l’avènement de l’anthropocène impose une lecture matérialiste de la crise climatique. Cette lecture matérialiste passe, pour l’auteur, par l’abolition de la propriété privée, par une écologie de la lutte des classes, par une alternative au naturalisme romantique et par un multinaturalisme historique. Ce dernier point est l’objet d’un développement attentif qui permet au lecteur de comprendre sa centralité dans l’argumentation générale. Pour Paul Guillibert, la nature est triple : autonome, historique et multiple. Autrement dit, le vivant possède sa propre force d’action qui apparaît toujours dans des conditions culturelles et historiques déterminées pour les humains2. Cette caractéristique conduit l’auteur à distinguer son argument du multinaturalisme de l’anthropologue brésilien Eduardo Viveiro de Castro en ayant une démarche qui rend compte de l’historicité des êtres naturels. Cette démarche préside à la transformation de tous les « étants historiques3 » (p. 59), marquant ainsi sa proposition ontologique du vivant dans un sillage marxiste adapté à une critique de l’anthropocène.

4Dans le second chapitre, l’auteur dégage une conception matérialiste de l’histoire écologique des sociétés. La matérialité désigne alors à la fois les interdépendances objectives du vivant, les rapports sociaux et leur métabolisme. Le métabolisme est repris directement de l’analyse marxiste des relations entre nature et rapports de propriété, pour qui cette relation peut être saine (métabolisme socio-écologique, où les conditions naturelles de la vie humaine sont possédées par tous) ou antagonique (séparation des humains et de la terre). L’auteur observe que, « en substituant l’écologie à l’économie, les marxistes s’exposent encore au réductionnisme qui a si souvent caractérisé leur approche » (p. 122), au risque de réduire les rapports politiques, et notamment les conflits, à des effets déterminés en dernière instance par les rapports matériels à la nature.

5Dans le troisième chapitre, Paul Guillibert se demande comment intégrer les non-humains aux pratiques politiques. Pour y répondre, il appréhende ceux-ci comme possédant une autonomie, même s’ils n’ont pas de parole ni de volonté consciente. Cela l’amène à considérer qu’une histoire de la nature seule, hétéronome, semble impossible car la compréhension de la nature est conditionnée socialement par des rapports entre humains et non-humains. Plutôt que d’histoire de la nature, il s’agit donc de parler d’histoire sociale de la nature, de la façon dont les humains comprennent la nature et leurs interactions avec elle. L’auteur se sert du naturalisme littéraire de Raymond Williams pour faire de la nature un personnage à part entière. Il évoque deux écueils exprimés par Williams afin de situer sa propre contribution entre un matérialisme mécanique – où les rapports sociaux seraient antérieurs à la nature – et un romantisme simpliste – où la nature serait antérieure aux rapports sociaux et humains. Paul Guillibert veut incorporer au communisme une conception de la réalité économique déterminée, mais informée par les processus culturels qui lui sont immanents. Cela conduit l’auteur à préférer l’emploi du concept de mode de vie (forgé par Williams) à celui de mode de production, afin de réintégrer les voix muettes de la société moderne.

  • 4 Le concept d’État-nation tend à faire concorder frontières politique, géographique et ethnique en l (...)
  • 5 Voir en particulier José Carlos Mariátegui, Sept essais d’interprétation de la réalité péruvienne, (...)

6Dans le dernier chapitre, l’auteur aborde la question du retour à la terre à la lumière de ses ambigüités idéologiques afin de tracer la limite entre deux interprétations concurrentes de l’expression. D’un côté, le retour à la terre est un moyen de défense ethno-nationaliste du territoire mobilisé par différents courants à l’extrême droite, tel l’écofascisme revendiqué en 2019 par Oswald Mosley, l’auteur de l’attentat de Christchurch en Nouvelle-Zélande. De l’autre, le retour à la terre prend des formes qui ne reposent pas sur une mythologie de l’origine fondée sur des définitions identitaires et ethniques de la communauté, mais sur les rapports politiques des humains à la nature. Plusieurs pistes sont évoquées dans ce sens du côté de cosmologies non modernes, telles que les mythes péruviens d’union entre nature et humanité. L’auteur situe la difficulté d’interprétation du retour à la terre au niveau politique, en mettant l’accent sur les rapports de pouvoir qui peuvent résulter d’une appropriation de la terre et de son association à un espace politique, comme c’est le cas pour l’État-nation par exemple4. Pour lui, il faut combattre le risque de racialisation romantique de la communauté politique sans se priver du concept de nature pour lutter contre la domination d’une classe dirigeante – en l’occurrence la bourgeoisie. Pour cela, il est nécessaire de mobiliser le naturalisme pratique des révoltes paysannes, comme l’ont fait le philosophe péruvien José Carlos Mariátegui et le philosophe allemand Ernst Bloch5.

7L’ouvrage de Paul Guillibert est d’une ambition assumée et affiche clairement sa démarche : refonder la cosmologie communiste sur une base naturaliste qui doit, selon lui, prendre en compte l’agentivité propre de la nature. L’ouvrage offre des arguments convaincants en faveur d’une réconciliation entre l’objectif communiste d’émancipation à l’égard du travail et l’attachement écologiste à la terre. Cette réconciliation se fait par une lecture serrée de Marx, notamment de ses écrits tardifs. Cependant, à notre avis, il aurait été intéressant de justifier la focalisation sur une conceptualisation littéraire du rapport à la nature. La mobilisation d’études en sociologie ou en science politique sur ce même sujet aurait sans doute apporté un éclairage plus complet aux questions soulevées. Finalement, la caractérisation des politiques nationalistes et autoritaristes comme voie possible, mais non désirable de l’écologisme offre un regard plus que jamais d’actualité et constitue une contribution importante de l’ouvrage. Paul Guillibert donne des outils efficaces pour penser un écologisme qui, bien qu’étant toujours dépendant d’une forme d’étatisme, préfigure son dépassement. Sur ce dernier point, nous pourrions nous demander si la ressemblance entre le communisme du vivant proposé par l’auteur et un écologisme anarchiste ne témoignerait pas d'une proximité théorique désormais plus grande entre ces deux courants.

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Notes

1 David Pepper, Eco-socialism: from deep ecology to social justice, Londres, Routledge, 1993.

2 L’auteur mobilise le concept de sympoïèse — effacement des frontières entre organismes qui permet une forme de coopération ­­— pour ancrer la nature multiple de ce rapport entre nature et culture en s’appuyant sur Jason W. Moore, Le Capitalisme dans la toile de la vie. Écologie et accumulation du capital, Toulouse, Les éditions de l’Asymétrie, 2020.

3 Les « étants » désigne les êtres vivants qu’ils soient humains ou non humains. Le terme « étants historiques » est utilisé par l’auteur pour souligner l’interdépendance entre nature et culture : la nature est toujours perçue par les humains dans des conditions culturelles et historiques.

4 Le concept d’État-nation tend à faire concorder frontières politique, géographique et ethnique en les confondant. Cette confusion peut entraîner une limitation dans nos capacités à envisager certains problèmes telle la justice sociale, comme le montre Nancy Fraser dans « Qui compte comme sujet de justice ? La communauté des citoyens, l'humanité toute entière ou la communauté transnationale du risque ? », Rue Descartes, vol. 67, n°1, 2010, pp. 50-59.

5 Voir en particulier José Carlos Mariátegui, Sept essais d’interprétation de la réalité péruvienne, Paris, Maspero, 1968 et Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution, Paris, Les Prairies ordinaires, 2010.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Tristan Boursier, « Paul Guillibert, Terre et capital », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 26 janvier 2022, consulté le 23 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/53953 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.53953

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Rédacteur

Tristan Boursier

Doctorant en science politique à l’Université de Montréal et à Sciences Po Paris. Ses recherches portent sur la structuration des politiques de solidarités sociales en milieu de diversité culturelle dans une perspective néo-républicaine. Il est membre du Cevipof et du centre Jean Monnet de Montréal.

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