Cécile Canut, Provincialiser la langue. Langage et colonialisme

Texte intégral
1Dans son discours tenu à l’occasion de la Journée de la Francophonie, le 20 mars 2018, Emmanuel Macron rappelait qu’en 2050, parmi les sept cents millions de personnes qui parleront français dans le monde, 80 % seraient africaines. Devant l’Académie française, haut lieu de prescription de la norme linguistique, le chef de l’État dévoilait une série de propositions allant dans le sens d’une reconnaissance de la dénationalisation de la langue française, c’est-à-dire de son émancipation vis-à-vis de son lieu d’origine.
- 1 Quand elle utilise l’italique la langue, l’autrice désigne un objet fictif, fruit de la sédimentati (...)
- 2 Voir Achille Mbembe et Alain Mabanckou, « Plaidoyer pour une langue-monde. Abolir les frontières du (...)
- 3 Valentin-Yves Mudimbe, L’invention de l’Afrique. Gnose, philosophie et ordre de la connaissance, Pa (...)
2En dépit du modernisme dont il se revendique, ce type de discours demeure dans le cadre d’un paradigme épistémologique et politique occidental particulier, que la réalisatrice et sociolinguiste Cécile Canut nomme l’ordre-de-la-langue, c’est-à-dire la naturalisation et l’essentialisation de la catégorie de la langue1. Un tel discours réactualise aussi, par l’altérisation de l’Afrique2, un imaginaire colonial européen nourrissant la « bibliothèque coloniale » (p. 16), concept forgé par le philosophe Valentin-Yves Mudimbe3.
- 4 Avec la répétition, de même qu’avec la mémorisation et l’imitation (p. 196 et p. 178-179), c’est au (...)
3Cet essai prend au contraire le parti de provincialiser la langue, et s’inscrit ce faisant dans le prolongement de l’ouvrage de Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. Pour Cécile Canut, c’est depuis les marges que peut émerger le geste qui consiste à inverser notre regard sur la langue, à « déconcerter » (p. 18) cette catégorie qui nous est si naturelle, afin de laisser place à l’élaboration d’une « autre linguistique » (p. 211). La chercheure formule dans cet essai l’hypothèse suivante : « la résistance, voire l’indifférence, à l’imposition de la langue coloniale provient d’une conception du langage spécifique aux contextes où les pratiques hétérogènes locales n’ont pas fait l’objet d’une standardisation à valeur hégémonique » (p. 16). Plusieurs années de recherches en Afrique – notamment au Mali –, nourries de rencontres intellectuelles et affectives, auxquelles s’est ajoutée la répétition4 d’expériences déterminantes dans la biographie de la chercheure, furent nécessaires pour mener à bien ce renversement épistémologique.
4L’autrice précise que ce geste, expérimenté pour sa part en Afrique de l’Ouest, n’est cependant pas spécifiquement africain, et qu’il peut également émerger « en tout lieu » (p. 18). Dans tous les cas, le chercheur européen doit se plier à une exigence d’humilité, car il doit s’efforcer de se soustraire aux catégorisations « qui nous habitent depuis si longtemps » (p. 257). L’autrice postule ainsi comme première l’essentielle hétérogénéité des pratiques sémio-langagières – les gestes corporels, les intonations, le rythme des discours – et fait de l’homogénéisation et de la réification de ces pratiques dans une langue (ou un dialecte) quelque chose de second. Cette découverte est pleine de conséquences innombrables.
- 5 L’autrice mobilise très largement les travaux du chercheur en linguistique appliquée Sinfree Makoni (...)
5Les cinq premiers chapitres travaillent à l’historicisation et à la désinvention5 de la catégorie de langue. L’autrice analyse les contours de la « doxa coloniale » (p. 27), imprégnée d’une vision historiciste, évolutionniste, hiérarchisante, culturaliste, et pour tout dire fantasmatique des activités linguistiques. Cette doxa formule le préjugé selon lequel « Il n’y a pas de langues en Afrique, il n’y a que des dialectes » (p. 28, souligné par l’autrice). Ce préjugé se fonde sur ce que l’autrice appelle « l’axe de différenciation » entre « langue » et « dialecte » (p. 24, c’est elle qui souligne). S’y agglomère une série de dualismes opposant l’écriture à l’oralité – notions au cœur des analyses des chapitres 3 à 5 – ou encore la raison à l’émotion. La dépréciation des pratiques langagières du quotidien, opposées à la modernité et à l’universalisme supposés de la langue française, langue de l’élite, rentre ainsi dans le cadre d’un « régime métadiscursif » (p. 139) de l’ordre-de-la-langue, que l’on peut dater historiquement du xvie siècle.
- 6 Concept de l’anthropologue H. Samy Alim. Cette perspective postule la construction réciproque de la (...)
6L’imposition d’une norme prescriptive à valeur hégémonique n’est cependant pas une spécificité de la période coloniale. La dépréciation des langues régionales et l’unification linguistique de la France renvoient à un « modèle jacobin » (p. 91). L’autrice rappelle cependant qu’il faut « bien distinguer les situations historiques » (p. 30), et que dans le cas de la colonisation, la politique de la langue a reposé dès le départ sur un « principe racialiste » (p. 30), une « politique de la race » (p. 67), selon une approche « raciolinguistique »6 des langues (p. 145), visible dans les discours des administrateurs coloniaux.
7Le deuxième chapitre montre que l’école fut le lieu où cet « art de coloniser » (p. 70), de discipliner, dresser et domestiquer les enfants a produit ses effets les plus ambivalents, sinon dévastateurs. L’assimilation d’un imaginaire linguistique européen, chez des élèves dont les pratiques langagières quotidiennes sont étrangères à ce genre de prescriptivisme, s’est opérée par le recours à des « techniques d’assujettissement des colonisés » (p. 73). Par exemple, le symbole, ou signe, était un petit objet que les enfants colonisés devaient porter autour du cou lorsqu’ils parlaient une autre langue que le français. Les séquelles psychologiques résultant de cette stigmatisation humiliante, qui n’a cependant pas été que le fait des colons, ont contribué à créer un « inconscient scolaire colonial » (p. 62), d’après l’expression du sociologue Emmanuel Amougou, cité par l’autrice.
- 7 Les sujets parlants incorporent ainsi, tant dans leurs récits biographiques que dans les discours r (...)
- 8 Dans l’introduction, Cécile Canut fait référence à l’article de Nadia Daam, « Je sais pourquoi je n (...)
8Une des lignes de force de cet ouvrage tient à la mise en avant de la dimension affective ou émotionnelle de l’incorporation de cette idéologie linguistique. L’apprentissage du français, considéré comme un vecteur d’ascension sociale7, a en effet pris la forme d’une « passion captative » (p. 287). Ce fait résonne avec le sentiment d’illégitimité que certains enfants éprouvent à l’égard de la langue de leurs parents, dévalorisée à l’école8. Surtout, l’ouvrage met en avant l’ambiguïté de certains contre-discours à l’idéologie coloniale, conduisant ainsi à un « prodigieux paradoxe » (p. 127). Des formules, comme celle, devenue slogan, de l’écrivain malien Amadou Hampâté Bâ (« En Afrique, chaque fois qu’un vieillard meurt, c’est une bibliothèque qui brûle »), ont par exemple contribué à la folklorisation de traits considérés comme spécifiquement africains, telle que l’oralité. De même, la patrimonialisation de la littérature francophone a maintenu dans les marges certains usages du français jugés mineurs, face à un usage de la langue davantage conforme à la norme.
9L’ouvrage parvient à saisir avec beaucoup de nuance la diversité des résistances à cette « fiction » (p. 146) que représente la langue. Certaines revues, comme Peuples noirs – peuples africains, sont des lieux où trouvent à se formuler des propositions qui n’ont en rien perdu de leur actualité. On mentionnera par exemple un article de Guy Ossito Midiohouan, militant pour une « décolonisation de l’enseignement et des mentalités » (p. 112), critiquant la francophonie en général, et Senghor en particulier, qualifié de « Rivarol noir » (ibid.).
- 9 On aimera cependant le pouvoir d’évocation de l’expression « biens communs stylistiques » (p. 251), (...)
10Mais c’est surtout au sixième chapitre, avec l’analyse du nouchi comme forme de « vie-langage » (p. 224), comme « parlé » (p. 228) et action de « langager » (p. 292), que l’hypothèse de départ de cet ouvrage se trouve le mieux étayée. L’autrice voit dans le nouchi – pratique sémiotique née dans les quartiers populaires d’Abidjan, associant le jeu, le langage, les styles vestimentaire, musical ou corporel – une manière de résister à l’État post-colonial et à la « mainmise des dirigeants politiques au pouvoir » (p. 224). Plus généralement, les pratiques sémio-linguistiques telles que le nouchi créent un décalage par rapport à nos propres réflexes affectifs et intellectuels ; elles nous transportent dans un « ailleurs du langage » (p. 305). Cette utopie du langage déboucherait sur des processus de subjectivation dont la « force d’émancipation » (p. 305) nous transforme. On peut cependant s’interroger sur le postulat selon lequel toute pratique langagière résistant à l’ordre-de-la-langue serait par nature tournée vers le changement et l’émancipation. Certes, la labilité des jeux avec le langage permise par le nouchi est toujours négociée, débattue : comment cependant départager les subjectivations politiques qui valent ? Mais c’est bien là l’un des mérites majeurs de cet essai que de maintenir la tension problématique entre le caractère continu des pratiques langagières et le discontinu des catégorisations dualisantes. L’autrice reconnaît que certaines notions comme celle de « style » (p. 269) ont un caractère opératoire pour déconcerter la langue ; elle demeure toutefois lucide sur l’approche discontinuiste du langage qu’une telle notion présuppose9.
11Les deux derniers chapitres fournissent en tout cas un travail conceptuellement riche de « reconstruction » (p. 168) théorique. L’enquête « anthropographique » (p. 255) menée dans cet essai, terme que l’autrice préfère à celui d’ethnographie, repose sur une approche interactionniste et réflexive qui résulte du « rapport du sujet parlant et du sujet écoutant au langage en tant que praxis » (p. 256, l’autrice souligne). Même si ce travail, écrit dans une langue que les interlocuteurs de l’autrice ne comprennent pas nécessairement, ne peut complètement échapper à l’inégalité de rapports de pouvoir, elle écrit « qu’un des moyens qui [lui] a permis de sortir de cette impasse a été d’engager un travail de co-construction de la recherche en ne choisissant plus [elle-même] [s]es thèmes de recherche mais en répondant aux désirs qui pouvaient émerger ici ou là en commun » (p. 264). Alors, la recherche « se meut en un acte politique visant à produire collectivement des processus de subjectivation politique » (p. 265).
- 10 Je reprends la traduction que proposent G. Dessons et H. Meschonnic d’une phrase de Wilhelm von Hum (...)
- 11 Cécile Canut, Langue, Paris, Anamosa, 2021.
- 12 Rabat de chaque ouvrage de la collection (dirigée par Christophe Granger).
12Pour conclure, ce livre est un livre de poétique au sens que lui donne Henri Meschonnic, référence majeure de cet essai. L’autrice ne propose finalement qu’« une écoute possible parmi d’autres » (p. 276) de l’activité des locuteurs lorsqu’ils parlent – car, « historiquement, nous n’avons jamais affaire qu’avec l’homme réellement en train de parler »10. Le processus d’interprétation se coupe de toute velléité de recherche d’une vérité du sens ; il résulte de la rencontre entre sujets parlants. C’est aussi, à ce titre, un essai d’anthropologie historique du langage. À l’heure où se multiplient les attaques contre les théories critiques décoloniales, au nom d’un universalisme républicain a-historique, on ne pourrait mieux rendre compte de la démarche de Cécile Canut qu’en citant les mots définissant le projet éditorial des éditions Anamosa qui ont accueilli, plus tôt dans l’année, un de ses ouvrages11 : « chaque fois, il s’agit de s’emparer d’un mot dévoyé par la langue au pouvoir, de l’arracher à l’idéologie qu’il sert et à la soumission qu’il commande pour le rendre à ce qu’il veut dire »12.
Notes
1 Quand elle utilise l’italique la langue, l’autrice désigne un objet fictif, fruit de la sédimentation d’un ensemble de discours métalinguistiques caractéristiques de l’homogénéisation historique concomitant à l’invention des langues européennes. Le discours de la langue véhicule une idéologie nationaliste et culturaliste, que l’on peut résumer avec l’équation une langue égale une nation égale une culture.
2 Voir Achille Mbembe et Alain Mabanckou, « Plaidoyer pour une langue-monde. Abolir les frontières du français », Revue du Crieur, La Découverte-Mediapart, n°10, vol. 2, 2018, p. 63.
3 Valentin-Yves Mudimbe, L’invention de l’Afrique. Gnose, philosophie et ordre de la connaissance, Paris, Présence Africaine, coll. « Histoire, Politique et Société », 2021.
4 Avec la répétition, de même qu’avec la mémorisation et l’imitation (p. 196 et p. 178-179), c’est aussi à un autre rapport au savoir, au-delà de la dichotomie entre tradition et modernité, qu’invite le présent ouvrage. Sur cette notion de répétition, dans une démarche proche de celle de Cécile Canut, quoique différente dans ses propositions théoriques, on lira le compte-rendu que propose Serge Martin de l’ouvrage d’Emmanuelle Prak-Derrington, Magies de la répétition, Lyon, ENS Éditions, « Langages », 2021 : https://journals.openedition.org/lectures/50113.
5 L’autrice mobilise très largement les travaux du chercheur en linguistique appliquée Sinfree Makoni, en particulier : Sinfree Makoni et Alastair Penycook (dir.), Disinventing and Reconstituting Languages, Bristol, Multilingual Matters, 2007.
6 Concept de l’anthropologue H. Samy Alim. Cette perspective postule la construction réciproque de la race par le langage, et du langage par la race, par exemple dans les moqueries sur l’accent africain cf. Jonathan Rosa et Nathan Flores, « Unsettling Race and Language: Toward a Raciolinguistic Perpective », Language in Society, n° 46, 2017, p. 621-647.
7 Les sujets parlants incorporent ainsi, tant dans leurs récits biographiques que dans les discours réflexifs qu’ils tiennent sur le français, des « émotions méritocratiques », pour citer une expression d’Annabelle Allouch : Annabelle Allouch, Mérite, Paris, Anamosa, « Le mot est faible », 2021. Compte rendu de Vanina Mozziconacci pour Lectures. https://journals.openedition.org/lectures/52037.
8 Dans l’introduction, Cécile Canut fait référence à l’article de Nadia Daam, « Je sais pourquoi je ne pige pas un mot d’arabe, qui est pourtant ma langue maternelle », Slate, 13 septembre 2018, et, notamment dans le troisième chapitre, à l’essai de Kaoutar Harchi, Je n’ai qu’une langue et ce n’est pas la mienne, Paris, Pauvert, 2016. J’y ajouterai l’essai récent de Nesrine Slaoui, Illégitimes, Paris, Fayard, 2021.
9 On aimera cependant le pouvoir d’évocation de l’expression « biens communs stylistiques » (p. 251), que l’autrice reprend à William J. Samarin. J’appliquerais bien ici les mots de Jean-Pierre Richard en clausule d’un article sur Henri Meschonnic : « À ce niveau on ne saurait parler de cohérence ou d’incohérence : la notion n’est pas pertinente, même si le poème cultive le discontinu » in Jean-Pierre Richard, « L’épreuve du rythme : le “poème” d’Henri Meschonnic fait-il ce qu’il dit ? », Palimpsestes, n° 23, 2010, p. 17-39, disponible en ligne : http://journals.openedition.org/palimpsestes/441.
10 Je reprends la traduction que proposent G. Dessons et H. Meschonnic d’une phrase de Wilhelm von Humboldt citée dans Gérard Dessons, Henri Meschonnic, Traité du rythme, Paris, Dunod, 1998, p. 27.
11 Cécile Canut, Langue, Paris, Anamosa, 2021.
12 Rabat de chaque ouvrage de la collection (dirigée par Christophe Granger).
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Référence électronique
Tanguy Grannis, « Cécile Canut, Provincialiser la langue. Langage et colonialisme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 08 mars 2022, consulté le 09 juin 2026. URL : http://journals.openedition.org/lectures/54878 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.54878
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