Maxime Cervulle, Dans le blanc des yeux. Diversité, racisme et médias

Texte intégral
- 1 La traduction du terme « whiteness » par « blanchité » a été proposée par Judith Ezekiel. Elle s’op (...)
- 2 Morrison Toni, Playing in the Dark. Blancheur et imagination littéraire, trad. Pierre Alien, Paris, (...)
1L’ouvrage de Maxime Cervulle propose de relire les débats et enjeux relatifs à la diversité et aux discriminations au prisme des travaux des cultural studies. Le concept de blanchité1 y tient une place centrale. Désignant « l’hégémonie sociale, culturelle et politique blanche à laquelle sont confrontées les minorités ethnoraciales » (p. 31-32), il permet de décrire une expérience sociale caractérisée par le vécu de la domination. Apparu au Royaume-Uni et aux États-Unis au tournant des années 1980, le champ des critical white studies a permis de renouveler la sociologie du racisme en interrogeant la construction dynamique des « identités blanches » et les avantages socio-économiques et culturels associés à la blanchité. Ces travaux étudient comment certains groupes sociaux en viennent à être perçus comme « blancs » et à occuper une position hégémonique dans un contexte d’idéologie raciste associant la blancheur de la peau à la pureté, à la neutralité et à l’universalité. Ils se penchent sur « l’impact du racisme sur ceux-là mêmes qui le perpétuent »2.
- 3 Balibar Étienne, « Le mot “race” n’est pas de trop dans la Constitution française », Mots, n° 33, 1 (...)
- 4 C’est le cas notamment d’Éric Macé et de Milena Doytcheva. Voir : Macé Éric, « Mesurer les effets d (...)
- 5 Ndiaye Pap, La Condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Calmann-Lévy, 2008.
- 6 Mills Charles W., The Racial Contract, Ithaca, Cornell University Press, 1997.
- 7 Thomas Kendall, « The Eclipse of Reason. A Rhetorical Reading of Bowers v. Hardwick », Virginia Law (...)
2L’emploi du mot « race » pose un dilemme que le premier chapitre propose d’explorer. En effet, en France, il interroge : contribue-t-il à reproduire le racisme ou sert-il à rendre compte des modes d’exclusion ? Utilisé dans le cadre d’un projet politique ou scientifique antiraciste, le mot « race » permet d’éviter le recours à des termes de substitution. Étienne Balibar affirmait la nécessité d’« appeler les choses “par leur nom” : non par leur nom exact, tel qu’une nomenclature scientifique rigoureuse pourrait l’établir, mais leur nom historiquement déterminant »3. Dans cette idée, le mot « ethnicité » participe de stratégies d’euphémisation. Plusieurs sociologues4 optent pour le terme « ethnoracial » pour désigner « l’articulation des processus d’ethnicisation et de racialisation par lesquels certains individus et groupes peuvent être réduits à une origine et/ou un trait physique » (p. 49). Par ailleurs, les processus de racialisation ont été approchés par plusieurs auteurs amenant divers concepts pour en rendre compte, comme la distinction de Pap Ndiaye entre « identité choisie » et « identité prescrite » ou entre identités « fines » et « épaisses »5, comme le « contrat racial »6 de Charles Mills ou comme l’accent mis sur le processus dynamique de racialisation par Kendall Thomas lorsqu’il écrit que « race est un verbe »7.
- 8 Banton Michael, Sociologie des relations raciales, trad. Marie Matignon, Paris, Payot, 1971.
3Pour sortir du dilemme posé par l’emploi de ce terme, Michael Banton estime que la race devrait être considérée « non comme une catégorie biologique mais un signe par lequel on identifie une catégorie sociale »8. Terrence MacMullan propose également de revoir la race par une perspective pragmatique, en partant du constat de la permanence des inégalités, évitant ainsi l’écueil du « color-blindness » et ouvrant la voie aux réflexions sur les relations entre identité choisie et assignation identitaire.
- 9 Les années 1990 marquent la période des « canon wars », où les corpus de textes établis et canonisé (...)
- 10 Fanon Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, 1971.
4Le deuxième chapitre est consacré à l’émergence des critical white studies qui puisent leurs sources dans la littérature et la sociologie africaine-américaine, les études féministes et les cultural studies. Figure fondatrice des cultural studies, Stuart Hall met en lumière une révolution du point de vue, passant de l’étude des situations minoritaires à l’analyse critique de la formation des normes et des hégémonies. Les canon wars9 des années 1990, portées par les féministes et les Africains-Américains, et l’apparition de la standpoint theory féministe marquent une rupture avec le modèle positiviste et la compréhension classique de la neutralité axiologique wébérienne, ouvrant la voie aux champs de savoirs qui conjuguent objets et sujets « minoritaires » et valorisant les dimensions subjectives de la recherche comme autant de plus-value. Ce cadre épistémologique circule alors dans l’ensemble du champ des cultural studies et mène à une forte critique des travaux white-centered, ce qui assigne les chercheurs blancs à s’interroger sur leur blanchité. Par ailleurs, appréhender le racisme par son caractère systémique revient à le poser comme constitutif de sujets et de subjectivités. Le sujet blanc est alors conçu également comme produit du racisme, ce qui permet de saisir combien « le blanc est enfermé dans sa blancheur »10.
- 11 Frankenberg Ruth, White Women, Race Matters. The Social Construction of Race, Minneapolis, Minnesot (...)
- 12 Hall Stuart, Identités et Cultures, Politiques des cultural studies, trad. Christophe Jaquet, Paris (...)
5Le troisième chapitre montre que les critical white studies ne constituent pas un champ univoque et sont composées de deux principaux courants. Prenant ses racines dans la théorie féministe et les études de genre, le courant réformiste promeut des formes d’identités blanches antiracistes. La blanchité y est appréhendée comme plurielle : il existe différentes façons de se penser et de s’énoncer (ou non) comme blanc, avec diverses conséquences sur l’ordre racial11. S’inscrivant dans une généalogie marxiste, la perspective réformiste appelle à l’abolition de la blanchité. Celle-ci ne serait pas une expérience individuelle mais une institution politique oppressive au service du capitalisme. Pour les néoabolitionnistes, l’humanisation passe non seulement par un abandon de l’identité blanche mais par une identification aux cultures et identités noires, ce qui pose certains problèmes12.
- 13 Kimmel Michael S., « Introduction. Toward a Pedagogy of the Oppressor », in Michael S. Kimmel et Ab (...)
6La capacité à s’émanciper du poids des rapports de race est ce que les auteurs appellent un « privilège blanc ». Cette notion s’articule à celle de « racisme systémique » puisqu’elle intègre l’équilibre des avantages (pour les blancs) et des désavantages (pour les non-blancs) dans le contexte d’une structure sociale racialiste et raciste13. Face à cette idée, les critical white studies oscillent entre accorder davantage d’importance à la capacité des acteurs sociaux à agir sur la structure ou aux déterminations structurelles.
- 14 Macé Éric, « Comment mesurer les discriminations ethnoraciales à la télévision ? Une comparaison in (...)
- 15 Macé Éric, « Ne pas quantifier, ne pas nommer : l’impossible lutte contre les discriminations dans (...)
- 16 Dyer Richard, White, Londres-New York, Routledge, 1997.
7La réflexion autour de la notion de « minorité visible », des « régimes du dicible et du visible » (p. 149) qu’elle véhicule et des impacts sur les publics est au cœur du quatrième chapitre. Depuis quelques années, cette notion est largement utilisée dans les discours politiques et médiatiques français, permettant à leurs auteurs d’éviter de nommer explicitement la question raciale. Relevant d’une « euphémisation de ce qui pose véritablement problème : la dimension raciste des discriminations »14, l’emploi de ce terme marque une volonté délibérée de « ne pas quantifier » le degré de (sous-)représentation des non-blancs et de « ne pas nommer » la dimension raciste de leur exclusion des écrans15. Cette affirmation d’égalité formelle entre les individus blancs et non blancs est confrontée à l’inégalité réelle, difficilement quantifiable du fait de l’interdiction des statistiques sur les minorités ethnoraciales. L’expression « minorité visible » contrôle les régimes du dicible et du visible, selon une partition raciale des domaines de l’énonciation et de la représentation. S’interroger sur la « minorité visible » conduit à questionner la « majorité invisible ». Paradoxalement, l’invisibilité sociale de la blanchité – c’est-à-dire sa caractérisation comme élément non marqué et neutre qui masque son caractère hégémonique – repose sur son hypervisibilité. L’hyper(in)visibilité de la blanchité la pose comme étalon de représentation à partir duquel sont mesurées les représentations des autres groupes sociaux. Les représentations hégémoniques de la blanchité ont notamment été étudiées dans le domaine du cinéma par Richard Dyer16, qui analyse la constitution de l’identité blanche comme modèle de l’humanité via la culture visuelle.
8Enfin, le dernier chapitre reprend les résultats de l’enquête de terrain menée par Maxime Cervulle. Sa sociologie des publics du cinéma met en lumière le rôle que joue l’expérience spectatorielle dans la formation des identités ethnoraciales. Trois idéaux-types de spectateurs sont dégagés face à la médiation cinématographique des rapports sociaux de race : l’« ignorant », l’« apprenant » et le « démocrate ». Pour le « spectateur ignorant », le cinéma est divertissant. Cette distraction correspond à la conception du monde social d’un spectateur qui ferme les yeux sur les inégalités relatives aux rapports sociaux de race. L’identité blanche est une « blanchité universalisée » caractérisée par un registre de l’universel et une stratégie discursive permettant une certaine déresponsabilisation vis-à-vis du racisme systémique. Également encline à l’utopie, la vision de la société du « spectateur apprenant » tend toutefois à reconnaître l’existence des discriminations ethnoraciales. Le sentiment de culpabilité est central dans son identité blanche, laquelle est une forme de « blanchité mélancolique ». Le cinéma est conçu comme un espace pédagogique de socialisation et a une fonction subjectivante. Le « spectateur démocrate », quant à lui, appréhende le cinéma comme une sphère publique qui reflète les tensions du monde social. Il porte attention aux enjeux de représentativité des écrans. Il croit en la capacité du cinéma à servir de support au débat démocratique, ce qui le plonge dans une certaine idéalisation de la sphère publique comme espace universel. Son identité blanche est fondée sur une croyance en sa puissance d’agir. C’est une « blanchité morale ».
9Pour conclure, le concept de blanchité, employé dans les critical white studies, permet de déplacer la focale du côté de l’hégémonie. Une telle sociologie des publics et de la construction sociale du regard par les rapports sociaux de race permet d’éclairer non seulement le rôle que joue le racisme systémique dans l’activité interprétative, mais aussi les façons par lesquelles les représentations médiatiques contribuent au maintien de l’hégémonie de la blanchité. Bien que paru pour la première fois en 2013, l’ouvrage de Maxime Cervulle reste particulièrement utile, tant les travaux français sur l’hégémonie blanche restent rares.
Notes
1 La traduction du terme « whiteness » par « blanchité » a été proposée par Judith Ezekiel. Elle s’oppose à la traduction par « blanchitude », qui établit un parallèle erroné avec la notion de négritude et efface par là le statut hégémonique du « whiteness » ainsi que le caractère asymétrique des rapports entre individus blancs et non-blancs.
2 Morrison Toni, Playing in the Dark. Blancheur et imagination littéraire, trad. Pierre Alien, Paris, Christian Bourgois, 1993, p. 32.
3 Balibar Étienne, « Le mot “race” n’est pas de trop dans la Constitution française », Mots, n° 33, 1992, p. 249.
4 C’est le cas notamment d’Éric Macé et de Milena Doytcheva. Voir : Macé Éric, « Mesurer les effets de l’ethnoracialisation dans les programmes de télévision. Limites et apports de l’approche quantitative de la “diversité” », Réseaux, n° 157-158, 2009, p. 235-265 et Doytcheva Milena, « Usages français de la notion de diversité. Permanence et actualité d’un débat », Sociologie, vol. I, n° 4,2010, p. 423-438.
5 Ndiaye Pap, La Condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Calmann-Lévy, 2008.
6 Mills Charles W., The Racial Contract, Ithaca, Cornell University Press, 1997.
7 Thomas Kendall, « The Eclipse of Reason. A Rhetorical Reading of Bowers v. Hardwick », Virginia Law Review, vol. 79, n° 7, 1993, p. 1805-1832.
8 Banton Michael, Sociologie des relations raciales, trad. Marie Matignon, Paris, Payot, 1971.
9 Les années 1990 marquent la période des « canon wars », où les corpus de textes établis et canonisés sont critiqués par les féministes et les Africains-Américains pour leurs orientations androcentrique, occidentale et blanche.
10 Fanon Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, 1971.
11 Frankenberg Ruth, White Women, Race Matters. The Social Construction of Race, Minneapolis, Minnesota University Press, 1993.
12 Hall Stuart, Identités et Cultures, Politiques des cultural studies, trad. Christophe Jaquet, Paris, Éditions Amsterdam, 2019.
13 Kimmel Michael S., « Introduction. Toward a Pedagogy of the Oppressor », in Michael S. Kimmel et Abby L. Ferber (dir.), Privilege. A Reader, Boulder, Westview Press, 2003.
14 Macé Éric, « Comment mesurer les discriminations ethnoraciales à la télévision ? Une comparaison internationale », in Isabelle Rigoni (dir.), Qui a peur de la télévision en couleurs ? La diversité culturelle dans les médias, Montreuil, Aux lieux d’être, 2007, p. 241-264.
15 Macé Éric, « Ne pas quantifier, ne pas nommer : l’impossible lutte contre les discriminations dans les programmes de la télévision française », in Nacira Guénif-Souilamas (dir.), La République mise à nu par son immigration, Paris, La Fabrique, 2006, p. 178-195.
16 Dyer Richard, White, Londres-New York, Routledge, 1997.
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Référence électronique
Leila Fery, « Maxime Cervulle, Dans le blanc des yeux. Diversité, racisme et médias », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 24 mars 2022, consulté le 13 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/lectures/55140 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.55140
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