Samia Langar, Islam et école en France, une enquête de terrain
Texte intégral
1L’ouvrage de Samia Langar traite des relations entre l’islam et l’école, dans un contexte et une actualité toujours tendus autour de ces questions. Les premières médiatisations dans les années 1980 de l’exclusion de l’école de jeunes filles portant le voile, suivies des attentats terroristes perpétrés depuis 2015 sur le sol français par des djihadistes se revendiquant de l’islamisme, auraient contribué à brouiller l’image de l’islam en France, conduisant au développement d’un sentiment de « détestation » et de « violence » à son sujet. L’intérêt de cet ouvrage réside alors dans sa capacité à comprendre et à saisir ce phénomène complexe qu’est la question d’un « retour » de l’islam en France, dont les revendications identitaires et religieuses se manifesteraient jusque dans l’école. L’auteure souhaite donner la parole aux acteurs vivant au quotidien ces enjeux et jusqu’alors peu audibles dans la sphère médiatique : les Français musulmans et les acteurs éducatifs. Pour ce faire, elle réalise une trentaine d’entretiens avec des personnels de l’Éducation nationale et des familles de culture musulmane provenant de Vénissieux, ville de la banlieue lyonnaise. L’ouvrage s’organise en deux parties, la première retraçant la construction historique de la question de l’islam en France et la seconde revenant sur la parole des acteurs interrogés.
2En introduction, l’auteure fait état de nombreux malentendus autour de la question de l’islam. Certains chercheurs et essayistes évoquent une pénétration de l’islamisme au sein de l’école républicaine française. Pour l’auteure, cette interprétation présente le risque de diviser la communauté historique française entre les musulmans et le reste de la population. Par une approche compréhensive et grâce à un travail sociologique d’investigation, son ouvrage propose à l’inverse une reconstruction de la diversité de la population française. C’est la théorie de la reconnaissance du philosophe Axel Honneth qui est mobilisée, et qui permet d’insister sur le fait que dans une communauté sociale et politique, chacun se reconnaît mutuellement comme étant membre de cette communauté, tant à titre collectif qu’individuel. Touchant directement à un enjeu d’intégration sociale, la question de l’islam implique dans cette optique de s’interroger en termes de « reconnaissance réciproque », selon les termes d’Axel Honneth, entendue au sens de « formes d’intégrations » relevant de la sphère sociale et culturelle. L’auteure pose alors la problématique suivante : « Comment et pourquoi sommes-nous passés d’une demande de reconnaissance réciproque en phase avec l’universalisme des valeurs de la République à des demandes de reconnaissance différentielles, centrées sur l’identité musulmane et les marqueurs de l’islam ? » (p. 17).
3Dans la première partie de l’ouvrage, l’auteure revient sur trois composantes de la question islamique. La première, celle de la médiatisation de la jeunesse musulmane, naît de la diversification dès la fin des années 1970 du monde associatif à caractère culturel, politique ou social en France. Cette visibilité dans l’espace public et politique débouche sur la découverte médiatique des « jeunes de cité » lors des émeutes dans les banlieues lyonnaises liées à la montée des crimes racistes. À la suite de ces altercations, la « Marche des beurs », organisée le 27 avril 1983 contre le racisme, n’aboutit pas dans sa demande de reconnaissance universelle et citoyenne de ces enfants d’immigrés souhaitant être considérés comme Français. Elle marque le passage à un recours identitaire et religieux, traduisant ainsi l’échec du processus d’intégration. La fin du mouvement « beur » s’accompagne ainsi vers 1985 d’une montée de la « (ré)islamisation » d’une partie de la jeunesse d’origine maghrébine, caractérisée à la fois par un mouvement de repli identitaire et de refuge auprès d’une « communautarisation vécue comme rassurante » (p. 32). L’auteure rattache ce phénomène à un enjeu de reconnaissance réciproque entre cette communauté musulmane, aujourd’hui française, et le reste de la population, reconnaissance qui n’a pas pu s’effectuer durant les quarante dernières années. Traitant de ce mouvement d’islamisation avec une approche compréhensive et réflexive, elle souligne qu’il convient de ne pas le traiter de façon isolée par rapport à un mouvement plus large et complexe de « retour au religieux » et de « quête de spiritualité ».
4La seconde composante de la question de l’islam interroge la montée des revendications identitaires à l’école depuis les années 1990. Les institutions étatiques perçoivent de plus en plus comme problématique la relation entre l’islam et l’école, ce qui débouche sur un long processus politique et juridique. Les évènements autour du port du voile, très médiatisés, participent à la construction du « scénario d’une irrésistible montée en puissance de l’islam » (p. 38) et aboutissent à la formation d’un problème politique et religieux. Pour l’auteure, ces évènements témoignent du comblement d’un déficit identitaire et d’un besoin de reconnaissance de la part de ces jeunes Français musulmans. Le vote en 2004 de la loi sur les signes religieux ostentatoires ne semble pas empêcher l’expression de ces revendications identitaires et religieuses liées à l’islam à l’école.
5Enfin, la dernière composante concerne les études analysant la scolarité des élèves issus de l’immigration. Un débat se dessine chez les chercheurs : est-il possible de parler de spécificité de la scolarité des élèves descendants d’immigrés ? Fait-elle l’objet d’un déni collectif ? Au-delà de ces questionnements, certains chercheurs comme le politologue Gilles Kepel insistent sur la prise en compte du ressenti des personnes interrogées. Dans cette lignée, l’auteure souligne l’importance de l’expérience et du vécu discriminatoire de ces élèves, dont les spécificités renverraient surtout à une posture revendicatrice socialement construite. D’après le sociologue Jean-Pierre Zirotti, cette posture serait néanmoins davantage liée à des valeurs d’égalité et de justice, certains enfants d’immigrés se distinguant par un regard plus critique vis-à-vis de l’école et des injustices sociales, qu’à des valeurs relevant du particularisme identitaire ou de l’appartenance confessionnelle. La théorie d’Axel Honneth sur la « lutte de la reconnaissance » s’applique dès lors complètement à ces élèves.
6Dans la seconde partie du livre, l’auteure, par une méthode compréhensive favorisant les échanges, recueille une parole « libérée » des personnes interrogées. Au cours des entretiens avec quatre proviseurs, deux postures types apparaissent : d’une part, une posture laïque républicaine qui perçoit la présence dans l’école de ces élèves de culture musulmane à l’aune d’un objectif de réduction de l’obscurantisme religieux ; d’autre part, une posture ethnologique mettant l’accent sur la diversité sociale, culturelle, psychologique, etc. des élèves. Bien que ces postures soient composites, l’auteure rappelle que leur point commun reste l’enjeu de la reconnaissance, l’établissement scolaire devant établir les conditions de cette reconnaissance mutuelle entre ses membres.
7L’auteure poursuit par les entretiens réalisés auprès de cinq enseignants et d’un conseiller principal d’éducation. Tous constatent, à travers les attitudes ou les tenues vestimentaires des élèves, une augmentation de la visibilité de l’islam à l’école. L’auteure l’analyse comme une volonté de se rendre visible dans l’espace public : « nous définissions notre propre espace de reconnaissance sociale, faute de reconnaissance réciproque dans l’espace commun » (p. 128). Le clivage entre d’un côté le monde des enseignants, les « bourgeois » et de l’autre celui des élèves de milieux populaires, entre le « nous » et le « eux », est en revanche uniquement présent dans le discours du personnel éducatif féminin. Au-delà de cette partition genrée, l’auteure émet la possibilité de l’existence dans l’ensemble de la communauté enseignante de deux perceptions contrastées du monde des élèves. Tous font en tous cas état d’un manque de moyens pour la mise en œuvre d’une adaptation des pratiques pédagogiques. L’auteure clôt cette partie sur le constat de la difficulté éprouvée par les enseignants pour répondre au besoin de reconnaissance des élèves de confession ou de culture musulmane. Elle analyse ces résultats en parlant d’un « islam sociologique », « ce qui fait problème n’étant pas l’islam en tant que tel, mais un islam pris dans un faisceau de conditions sociales, de sorte qu’il peut devenir un “marqueur identitaire” » (p. 154).
8L’auteure termine son ouvrage en traitant des entretiens avec des familles françaises de culture ou de confession musulmane. Ceux-ci montrent une expérience de l’école et une orientation majoritairement subies, voire discriminantes pour certains. Tous semblent vigilants et concernés par l’orientation de leurs enfants : il s’agit d’« être derrière ses enfants ». Bien que leur position sur le port du voile diffère, la loi de 2004 est unanimement perçue comme une interdiction discriminatoire du port du foulard islamique à l’école. Plusieurs conceptions de l’islam se dessinent, chacune ayant un impact sur les choix éducatifs pris pour ses enfants. La plupart conçoivent néanmoins la laïcité comme la séparation entre la religion et l’école. Sur la base de ce sentiment de rejet et de cette préoccupation pour l’avenir de leurs enfants partagés par ces familles, l’auteure dépeint le portrait d’une identité et d’une reconnaissance troublées. Elle montre également que les évènements successifs juridiques ou sociaux ont pu entraîner une dégradation de l’image de la communauté musulmane, et ainsi un déni de reconnaissance selon les termes d’Axel Honneth.
9À travers la théorie de la reconnaissance, cet ouvrage présente une contribution originale et pertinente à la compréhension des rapports entre islam et école française, en particulier grâce à une mise en perspective historique destinée à donner l’arrière-plan nécessaire à l’analyse des entretiens réalisés par l’auteure. Les données recueillies auprès des responsables, enseignants et familles offrent par ailleurs un horizon de perspectives diverses et contrastées. Toutefois, le choix d’une approche compréhensive, du fait de la grande liberté de parole accordée aux personnes interrogées, rend exigeante la lecture de cet ouvrage, « touffu » en informations, et l’organisation des données et leur analyse en pâtissent par moments.
Pour citer cet article
Référence électronique
Caroline Guillot, « Samia Langar, Islam et école en France, une enquête de terrain », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 13 avril 2022, consulté le 08 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/55620 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.55620
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