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Victor Cousin en Allemagne

À propos de : Victor Cousin, Souvenirs d'Allemagne, CNRS, coll. « Poche », 2011.
Aldo Haesler
Souvenirs d'Allemagne
Victor Cousin, Souvenirs d'Allemagne, CNRS, coll. « Poche », 2011, EAN : 9782271070869.
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Texte intégral

1A quoi bon revenir sur un philosophe décrié, un « éclectique », un grand administrateur, un puissant, un philosophe d’Etat, sur qui tout semblait avoir été dit ? A quoi bon évoquer, si ce n’est pour des raisons de pure curiosité historique, l’une des figures tutélaires de l’Ancien Régime universitaire, le maître tant craint que haï de l’agrégation de philosophie pendant une bonne partie du 19ème siècle, le faiseur et défaiseur de carrières, l’incarnation (non de l’esprit mais) de l’institution philosophique dans ce qu’elle a de plus dogmatique? Il n’en est pas moins que Victor Cousin reste un curieux personnage, et il n’est guère étonnant qu’il prenne une place de choix dans une sociologie des « philosophes de la Troisième République ». C’est à ce titre, mais aussi au titre d’une sociologie des réseaux « par recommandations » que le présent ouvrage pourrait intéresser les sciences sociales.

2Victor Cousin (1792-1867) était allé faire ses « courses philosophiques » - l’expression est de Hegel - en Allemagne ; des courses à la fois aventureuses, comme le sont des courses en montagne, mais aussi des courses plus prosaïques sous forme d’emplettes philosophiques, comme l’avaient fait avant lui des générations d’écrivains et de penseurs depuis Montaigne et Montesquieu. Avant 1870, l’Allemagne avait été le pays du romantisme, le pays des songes, de la métaphysique, un pays que l’on visite avec une curiosité ethnographique - après 1870, après la défaite de Sedan, il deviendra le pays des prouesses techniques, du boom économique, du miracle fédérateur. A un titre et à un autre, les intellectuels français s’y sont intéressés, ne revenant jamais bredouilles, mais ramenant presque toujours bien autre chose que ce qu’ils avaient cherché au départ. Ainsi, Cousin, qui avait simplement voulu quitter son Paris qu’il n’avait jamais quitté, pour se changer les idées et prendre l’air. Et comme la traversée de la Manche lui semblait une périlleuse entreprise (« entre Edimbourg et moi il y avait l’Océan qui effrayait ma poitrine et ma mère, tandis que l’Allemagne était à ma porte » p. 36), il choisit la voie de terre et gagne l’Allemagne. Ce voyage est soigneusement planifié ; il suit le tracé des recommandations qui lui permettront d’aller de l’un à l’autre, selon un réseau qu’il serait sociologiquement intéressant de formaliser. Ces circuits sont clairement codés : on part avec un capital de recommandations que l’on écoule sur divers points d’ancrage relationnels, ne manquant pas de « recharger » périodiquement ce capital pour le convertir en nouvelles « connaissances » - à la fois de savoir et de capital social. De ces capitaux, on ne puisera pas pour ses seules « courses », on y puisera une vie entière, en correspondances, en projets communs, en échange d’étudiants, de bons procédés, en aide mutuelle etc. L’intérêt de tels voyages n’est donc pas seulement l’édification, mais la production et la reproduction de circuits intellectuels d’une grande efficacité.

3Mais revenons un instant sur le personnage, dont le nom est certes bien connu, mais dont l’œuvre (immense) et la pensée sont souvent réduites à des stéréotypes. On parle souvent (et souvent à tort) de l’éclecticisme cousinien. Certes, après une première étape spiritualiste, Cousin s’attache à l’Ecole écossaise professée par son maître, Royer-Collard, plus particulièrement à la philosophie du bon sens de Thomas Reid. Cette étiquette lui collera à la peau et sera certainement l’une des raisons de la désaffection croissante dont Cousin sera la victime tout au long du 20èmesiècle. Et il ne fait aucun doute non plus que c’est un maître de la péroraison, de la formule ampoulée et de l’enflure rhétorique, ce qui fait facilement passer sous silence ses immenses mérites en tant que traducteur (de Proclus à Descartes), d’administrateur de l’institution philosophique en France et de transmetteur d’idées (dont il va être question ici). La synthèse projetée par Cousin est originale en son principe : il s’agissait, tout en lui conservant la forme d’un système absolu, de refonder la métaphysique, en lui donnant une base psychologique. Même si c’est du bricolage entre l’empirisme écossais et l’idéalisme allemand, le projet se place sous l’ambition de vouloir créer un modèle français de philosophie qui se démarquerait de ses deux voisins de l’est et du nord. S’il a été perçu comme un « hiérophante » (P. Janet), s’il a tant enthousiasmé Balzac par son côté aussi énigmatique que « profond », c’est sans nul doute à ses « courses allemandes » qu’il le doit.

4Madame de Staël avait écrit dans De l'Allemagne que « la nation allemande peut être considérée comme la nation métaphysique par excellence ». Par rapport au malaise philosophique française – on est en plein élan critique contre les Idéologues –, l’Allemagne donnait à juste titre l’impression d’un monde intellectuel vivant et créatif ; une Allemagne idéaliste, romantique et rêveuse, vouée au culte des pures idées, du sentiment, de l’art, de la pensée théorique. Pour un Français, dans ces années 1820, cet exotisme s’accompagnait d’une grande excitation intellectuelle ; une excitation dont le milieu intellectuel français ne se départira pas jusque dans l’entre-deux-Guerres. Du voyage, il est intéressant de suivre le tracé. Un tracé donné par le réseau tissé à partir du salon de Madame de Staël : il y rencontre le romantique August Schlegel qui le recommande à son frère Friedrich, par qui il parvient à joindre Schleiermacher, Fries et d’autres plus ou moins illustres postkantiens, pour atteindre finalement l’« éminent Hegel » avec qui va le lier une longue relation d’amitié. Il faut noter que Cousin comprend à peine l’allemand ce qui a certainement augmenté chez lui l’effet d’étrangeté des spéculations hégéliennes sous le charme desquels il tombe immédiatement. Hegel, par contre, converse couramment en français, ce qui aura permis de fructueux échanges entre les deux.

  • 1 Pierre Macherey, « Les Débuts philosophiques de Victor Cousin », Corpus, 18-19, 1991, p. 29-49.

5Le voyage de Cousin commence par Francfort, où il rencontre Friedrich Schlegel, il se poursuivit à travers l’Allemagne du Nord, en passant par Marbourg, Göttingen, Berlin, où Cousin rencontra Schleiermacher, Leipzig, léna, Weimar, où il fut reçu par Goethe qui, après lui avoir fait l’éloge de la philosophie kantienne, prophétisa : « jamais la France ne s’occupera de philosophie », sous-entendant qu’il s’agissait d’une spécialité authentiquement allemande. A son retour, Cousin s’arrêta à nouveau à Heidelberg, où il séjourna plusieurs semaines, pendant lesquelles il rencontra Hegel presque quotidiennement. Ce fut le début de relations très confiantes, qui s’entretinrent de manière régulière jusqu’à la mort de Hegel en 1831. La proximité avec Hegel est avant tout politique. On peut douter que Cousin ait percé tous les arcanes du système hégélien, mais ce qui cimente cette amitié est moins la philosophie que le projet politique défendu avec ardeur par les deux penseurs, à savoir celui d’une monarchie constitutionnelle. On a nettement l’impression que Cousin n’a jamais réussi à « sonder les profondeurs » du système hégélien, mais il en a principalement retenu le principe de construction. Et l’on peut dire que la chose essentielle qu’il a apportée de ses « courses philosophiques » en Allemagne, comme l’a souligné Pierre Macherey1, c’est l’idée générale d’un système philosophique, idée que la philosophie des Lumières avait soumise en France à rude critique. Notre voyageur a donc rapporté essentiellement une orientation qui lui indiquait la nécessité d’un retour à la spéculation métaphysique. Se posait dès lors la question du transfert d’un contenu philosophique dans un contexte étranger. Cousin a pris très tôt ce problème en consi­dération, comme en témoigne cette lettre, écrite au moment où il rentrait de son premier séjour en Allemagne : « Je serais plus jeune encore que mon âge, si j’allais troubler notre naissante école spiritualiste en la jetant brusquement dans l’étude prématurée de doctrines étrangères, dont il n’est pas aisé de bien saisir les mérites et les défauts, et de mesurer la juste portée. Non : laissons la nouvelle philosophie française se développer naturellement par sa vertu propre, par la puissance de sa méthode, cette méthode psychologique, si dédaignée en Allemagne et qui est à mes yeux la source unique de toute vraie lumière, en suivant les instincts héréditaires du génie français, considé­ré particulièrement à l’époque la plus illustre de sa grandeur passée, et dans ce qui fait aujourd’hui en quelque sorte l’âme des temps nouveaux : je veux dire les principes de la révolution en 1789 » (p. 203). Comme le remarque encore Macherey, cette lettre manifeste le souci qu’a eu très tôt Cousin de démarquer sa position par rapport à l’Ecosse et l’Allemagne : « en affirmant l’originalité du « génie français », et son lien avec une perspective psychologique, il adoptait à l’égard de la métaphysique un point de vue singulier, qui n’était pas celui des philosophes allemands, définitivement catalogués comme des étrangers ; mais d’autre part, en se référant à Descartes et au rationalisme des Lumières, expressément présenté comme philosophie de la révolution, Cousin prenait aussi ses distances avec le premier spiritualisme de Royer-Collard, qui avait complètement repris à son compte la critique du cartésianisme par les doctrinaires écossais ».

6Cousin a fait quatre voyages en Allemagne ; le premier, en 1817, et dont rend compte le petit ouvrage Souvenirs d’Allemagne, introduit par Dominique Bourel ; un second en 1818 ; un troisième, en 1824, qui lui vaudra un court séjour en prison et un dernier séjour dans les années 1830, en mission officielle pour son enquête sur les systèmes scolaires et universitaires allemands. Ecrit d’une plume alerte, ce petit ouvrage nous montre un voyageur curieux de tout, un véritable enquêteur qui voyage la nuit pour pouvoir explorer le jour, sans relâche et avec un opiniâtreté qui n’a rien du voyage d’agrément qu’il projetait de faire au départ. Il s’agit donc d’un véritable compagnonnage auquel il se livre (Cousin est fils d’artisan, ce qui pourrait expliquer le côté à la fois laborieux et austère de ses « courses »). On voit donc notre jeune philosophe, avant chaque rendez-vous savant, se préparer soigneusement, consigner toutes les questions qu’il aimerait poser à son interlocuteur, puis, l’entretien réalisé, transcrire en détail les réponses obtenues. Ainsi se déplient rigoureusement les quatre moments de la relation humaine : le moment de la rencontre, où on le voit ouvrir l’interaction en brossant un portrait physique de son vis-à-vis, sorte de photographie mentale qui teinte l’approche de celui-ci, mais lui servira aussi à mieux mémoriser la conversation ; le moment de la réciprocité où chacun prend la « température » de l’autre et où s’amorcent les premiers échanges ; suivi du moment de la durée où l’on partagera (ou non) un objet social (un thème commun, l’appétit pour la correspondance, des projets d’avenir etc.) ; et finalement le moment de la mesure où la relation se singularise et devient personnelle – comme c’est le cas avec Hegel. Alors que sa rencontre avec Goethe est toute marquée de déférence et ne va pas au-delà du second moment, le lien que le liera à Hegel durera une vie entière.

7On peut parler d’un livre sans prétentions. Et c’est ce qui fait son charme. L’auteur s’y livre sans afféterie, sans artifice philosophique. Il y expose ses questions, ses doutes, ses observations et montre selon la belle devise d’Antonio Machado : « Caminante no hay camino », que c’est en cheminant que tu trouveras ton chemin. N’était son lot de coquilles, ce serait presque un livre agréable. On attend donc avec curiosité une seconde livraison de ces Souvenirs qui devrait nous fournir la clé de l’invraisemblable ostracisme subi par Schelling à cette époque-là. Où qu’il aille, on lui décrit un Schelling méphistophélique, véritable dépeupleur de la philosophie allemande. C’est en quelque sorte le fil rouge invisible de ce premier voyage et on est curieux du traitement que réservera notre chroniqueur au système de l’idéalisme transcendantal.

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Notes

1 Pierre Macherey, « Les Débuts philosophiques de Victor Cousin », Corpus, 18-19, 1991, p. 29-49.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aldo Haesler, « Victor Cousin en Allemagne », Lectures [En ligne], Les notes critiques, 2011, mis en ligne le 22 juin 2011, consulté le 24 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/5579

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Rédacteur

Aldo Haesler

Professeur de sociologie, Université de caen, membre du groupe de recherches Identité et subjectivité.

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