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Marine Bedon, Jacques-Louis Lantoine (dir.), L’homme et la brute au XVIIe siècle. Une éthique animale à l’âge classique ?

Alexandre Iagodkine
L’homme et la brute au XVIIe siècle
Marine Bedon, Jacques-Louis Lantoine (dir.), L’homme et la brute au XVIIe siècle. Une éthique animale à l'âge classique ?, Lyon, ENS Éditions, coll. « La Croisée des chemins », 2022, 308 p., EAN : 9791036204920.
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Texte intégral

  • 1 Voir par exemple Singer Peter, La Libération animale, Paris, Payot et Rivages, 2012 [1975], p. 358  (...)

1Dès l’introduction, Marine Bedon et Jacques-Louis Lantoine rappellent que le XVIIe siècle a mauvaise presse auprès des partisans de l’éthique animale : il verrait l’apothéose de l’homme rationnel au détriment de la bête, dévalorisée et maltraitée. Dans l’opinion commune, c’est en effet le siècle de Descartes et de sa théorie des animaux-machines, qui aurait propagé une mauvaise compréhension de l’animal. Niant sa sensibilité, cette théorie aurait même contribué à répandre, sur le plan moral, une indifférence coupable vis-à-vis de la souffrance animale. On trouverait ainsi, dans cette assimilation des animaux à des machines, la racine de leur exploitation sans vergogne jusqu’à nos jours. Si des auteurs du siècle précédent, comme Montaigne, se sont montrés généreux à l’égard des animaux, leur accordant sensibilité et raison, le XVIIe siècle représenterait quasiment une régression. Sa dénonciation est donc devenue un topos de l’éthique animale1. Ainsi, le projet de cet ouvrage collectif est de remettre en question la vision très schématique d’un XVIIe siècle foncièrement hostile aux bêtes. Mais peut-on pour autant concevoir une éthique animale au XVIIe siècle ?

  • 2 Voir par exemple la lettre de Henry More à Descartes du 11 décembre 1648, in Descartes René, Œuvres(...)
  • 3 Le texte est plus précisément la traduction française par Jacques-Louis Lantoine de la contribution (...)
  • 4 Voir également Baratay Éric, L’Église et l’animal (France, XVIIe -XXI e siècle), Paris, Cerf, 2015.

2Divisé en quatre parties, le volume s’ouvre sur une première partie dédiée à l’assimilation cartésienne des animaux à des automates. Ce faisant, le fil conducteur des contributions est la remise en cause d’une double idée reçue au sujet du rapport du cartésianisme aux bêtes. Premièrement, il s’agit de montrer que si le cartésianisme dénie aux animaux le sentiment de la douleur, il ne fait pas pour autant l’apologie de la cruauté à leur égard. Comme le montre Solange Gonzalez, l’animal-machine est avant tout un modèle épistémologique qui vise à mieux comprendre le fonctionnement du corps, qu’il soit humain ou animal. De plus, on reproche au cartésianisme d’avoir encouragé des méthodes de recherche cruelles, comme les vivisections, mais Raphaële Andrault brosse le tableau d’une situation plus complexe, puisque même les anticartésiens partisans de la sensibilité animale pratiquaient ce genre d’expériences. Par ailleurs, la considération pour la souffrance des cobayes n’était pas absente chez les expérimentateurs et on élaborait même des techniques pour réduire la douleur. On ne saurait donc imputer au cartésianisme ni toute la responsabilité de l’essor des vivisections, ni une insensibilité totale à la souffrance animale. Deuxièmement, la théorie des animaux-machines est loin d’avoir fait l’unanimité dans le paysage intellectuel du XVIIe siècle. Au contraire, le refus par les cartésiens de toute sensibilité animale a beaucoup choqué2. L’idée que les animaux seraient incapables de pensée et de sentiment n’était donc pas hégémonique. Il existait des théories alternatives, qui n’étaient pas moins influentes. Ainsi, pour Leibniz, étudié par Pauline Phemister3, les animaux ont des représentations qui ne diffèrent des nôtres qu’en degrés. Et, plus largement, comme nous l’apprend Eric Baratay dans sa contribution4, la thèse des animaux-machines a donné lieu à une vive controverse philosophique et théologique, dont l’une des figures est Gassendi. Pour ce dernier, les idées proviennent des sensations et toute créature sensible possède une forme d’intelligence.

  • 5 Marin Cureau de La Chambre (1594-1669) est notamment l’auteur d’un Traité de la connaissance des an (...)
  • 6 Bergerac Cyrano de, L’Autre Monde ou les États et empires de la Lune, les États et empires du Solei (...)
  • 7 Anonyme, Theophrastus redivivus, édition Guido Canziani et Gianni Paganini, Florence, La Nuova Ital (...)
  • 8 Elle porte sur un corpus de 106 contes, écrits entre 1690 et 1709.

3La deuxième partie s’intéresse ensuite à la façon dont certains auteurs jouent du rapprochement entre humains et animaux pour montrer que le statut de l’animal n’est pas univoque au XVIIe siècle. Marie-Frédérique Pellegrin détaille ainsi la méthode de Cureau de La Chambre, qui part d’une étude comparée des différents caractères des animaux pour en tirer une éthique et une morale5. Son éthique décrit alors des comportements typiques, qu’on trouverait à la fois chez les espèces animales et chez les êtres humains, et sa morale s’attache à prescrire des conduites à ces derniers. Ce faisant, l’animal fonctionne chez Cureau comme le révélateur de certains types passionnels qu’animaux et humains auraient en partage. Mais l’affirmation de la continuité entre l’être humain et l’animal sert également la critique matérialiste et libertine de l’âme et des religions, qui confèrent à l’humain un statut unique et supérieur. C’est le résultat de l’étude par Nicole Gengoux des romans de Cyrano de Bergerac6 et du traité clandestin du Theophrastus redivivus7. Si Cyrano masque la charge polémique de ses textes à travers le fantastique des récits, alors que le manuscrit du Theophrastus professe un athéisme beaucoup plus virulent, les deux ont pour point commun la réduction de toutes les facultés humaines à leur origine sensible et animale. Le but est de battre en brèche l’anthropocentrisme et le finalisme professés par la religion chrétienne. Le Theophrastus propose même la simplicité de la vie animale en modèle contre les impératifs de la morale. L’idée d’une parenté entre les êtres humains et les animaux n’est donc pas absente au XVIIe siècle. Elle trouve même une place dans le genre du conte, à travers des métamorphoses merveilleuses ou des figures animales soudainement douées de parole, comme le montre l’étude de Christine Rousseau8, qui insiste sur le rôle des animaux comme adjuvants ou opposants nécessaires à l’intrigue.

  • 9 « Là, en effet, où il n’existe pas de loi, ni le fait de tuer ni aucun autre acte ne peut être inju (...)
  • 10 Spinoza Baruch, Traité théologico-politique, édition Fokke Akkerman, traduction Jacqueline Lagrée e (...)
  • 11 Voir Spinoza Baruch, Ethica/Éthique, édition Fokke Akkerman et Piet Steenbakkers, traduction Pierre (...)

4Poursuivant dans cette direction, la troisième partie s’articule autour de l’étude de Hobbes et Spinoza, deux philosophes qui accordent des droits aux animaux sans pour autant conclure à l’existence d’une éthique animale. Étudié par Francesco Toto, Hobbes affirme une continuité fondamentale entre tous les êtres. Il soumet l’humain aux mêmes lois physiques et psychologiques que les autres créatures, qui possèdent toutes, à des degrés divers, les mêmes facultés. Il n’en reste pas moins que, selon Hobbes, le langage nous distingue des bêtes parce qu’il donne naissance à la raison et aux passions proprement humaines. C’est à travers lui que nous devenons capables de promettre et de nous engager : dispositions sans lesquelles l’association politique est impossible. Les animaux ne pouvant passer de pacte civil, nous restons à leur égard dans l’état de nature où seul compte le droit naturel à se conserver. Il nous est donc permis de les exploiter et de les tuer9, et ils ont d’ailleurs un droit réciproque. Du côté de Spinoza, des droits naturels sont également attribués aux animaux, dans la mesure où il estime que le droit d’une créature existe à partir du moment où celle-ci cherche à persévérer dans son être, comme le montre Pierre-François Moreau. Ce droit est seulement limité par sa puissance10. Or, le collectif étant plus fort que l’individu isolé, l’association, en étendant la puissance, étend le droit. À ce titre, les êtres humains ont plus de puissance conjointe que les animaux. Ils ont donc le droit d’en faire usage comme ils le désirent11. Jollene Moussavou rappelle en outre que c’est par l’union avec les autres humains, qui nous sont apparentés, que nous pouvons le mieux rechercher notre utile propre. C’est la raison pour laquelle Spinoza condamne l’adoration du mode de vie animal et la commisération excessive pour les bêtes, parce qu’elles lui paraissent misanthropes. Il y aurait donc, selon l’expression d’Ariel Suhamy, un scandale Spinoza (p. 223) : le philosophe aurait reconnu sensibilité et droit aux animaux, pour retomber malgré tout dans la défense de l’exploitation animale. Mais celle-ci se justifie du point de vue spinoziste parce qu’il n’y a de véritable amitié qu’avec les autres êtres humains. Nos rapports avec les animaux ne peuvent donc rester que du domaine de l’usage.

  • 12 Pascal Blaise, Opuscules et lettres, édition Philippe Sellier, Paris, Classiques Garnier, 2011 (167 (...)
  • 13 Pelluchon Corine, Manifeste animaliste. Politiser la cause animale, Paris, Alma éditeur, 2017.
  • 14 Voir par exemple Naess Arne, Écologie, communauté et style de vie, traduction Charles Ruelle, Paris (...)

5Plus courte, la dernière partie propose des relectures de Pascal et de Spinoza à la lumière des enjeux contemporains de l’éthique animale. Margaux Dubar y revisite le « Discours de la machine »12 de Pascal au travers du concept d’abêtissement. Tandis que Pascal promeut de prime abord une conception classique des bêtes, humbles et assimilées à des automates, Margaux Dubar montre toutefois qu’il la subvertit en lui donnant un sens positif. En effet, Pascal invite l’agnostique à cultiver l’humilité et à se rapprocher de l’automatisme du comportement des bêtes par l’habitude de rituels comme les prières. Il s’agirait là d’une propédeutique à la conversion intérieure. Margaux Dubar établit alors un parallèle avec Le Manifeste animaliste de Corine Pelluchon13 qui encourage les personnes indécises à commencer par adopter des pratiques comme le végétarisme, avant de se laisser convaincre par les arguments de la cause animale. Marine Bedon revient pour sa part sur la façon dont Arne Naess réinterprète la philosophie de Spinoza pour penser les fondements de son écologie profonde14. Ce faisant, l’objectif de Naess est d’entretenir avec tous les vivants une relation qui prenne en compte leur valeur intrinsèque, c’est-à-dire leur épanouissement.

6En définitive, ce volume propose des contributions savantes qui donnent une image plus complexe du statut de l’animal au XVIIe siècle. L’étude de Margaux Dubar, en particulier, s’avère à la fois originale et stimulante. Il n’en demeure pas moins que la question du sous-titre de l’ouvrage « une éthique animale à l’âge classique ? » reçoit une réponse explicitement négative. Si une continuité entre nous et les animaux est admise par certains auteurs évoqués, aucun ne va jusqu’à penser une communauté. Même les anticartésiens, qui appellent à la compassion, le font plutôt par souci d’humanité qu’au nom des bêtes. L’éthique de Cureau de la Chambre se révèle en définitive profondément inégalitaire et misogyne, et la portée éthique des contes sur la question animale est jugée « nulle » (p. 16). En ce sens, le lecteur pourra garder un sentiment mitigé face à cet ouvrage, qui cherche à tracer les contours d’un problème postérieur à l’époque étudiée.

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Notes

1 Voir par exemple Singer Peter, La Libération animale, Paris, Payot et Rivages, 2012 [1975], p. 358 : « mais le pire absolu était encore à venir. La dernière, la plus bizarre – et, pour les animaux, la plus pénible – des conséquences des doctrines chrétiennes émergea au cours de la première moitié du XVIIe siècle, dans la philosophie de Descartes » (cité p. 8 du présent ouvrage).

2 Voir par exemple la lettre de Henry More à Descartes du 11 décembre 1648, in Descartes René, Œuvres, Tome V, Paris, Vrin, 1996, p. 243-245.

3 Le texte est plus précisément la traduction française par Jacques-Louis Lantoine de la contribution de Pauline Phemister à l’ouvrage Animals. New essays (Munich, Andreas Blank Edition, 2016, p. 161-179).

4 Voir également Baratay Éric, L’Église et l’animal (France, XVIIe -XXI e siècle), Paris, Cerf, 2015.

5 Marin Cureau de La Chambre (1594-1669) est notamment l’auteur d’un Traité de la connaissance des animaux (1667) et de L’art de connaître les hommes (1669).

6 Bergerac Cyrano de, L’Autre Monde ou les États et empires de la Lune, les États et empires du Soleil, édition Madeleine Alcover, Paris, Honoré Champion, 2000 (respectivement 1657 et 1662).

7 Anonyme, Theophrastus redivivus, édition Guido Canziani et Gianni Paganini, Florence, La Nuova Italia, 1981. Il existe une traduction française du VIe traité : Theophrastus redivivus, VIe traité : De la vie selon la nature, traduction Hélène Bah-Ostrowiecki, in Libertins du XVIIe siècle, vol. II, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 2004, p. 219-404. Nicole Gengoux travaille actuellement à une traduction intégrale.

8 Elle porte sur un corpus de 106 contes, écrits entre 1690 et 1709.

9 « Là, en effet, où il n’existe pas de loi, ni le fait de tuer ni aucun autre acte ne peut être injuste ; et, par droit de nature, nous détruisons, sans être injustes, tout ce qui est nuisible, à la fois bêtes et hommes ; et, quant aux bêtes, nous les tuons justement lorsque nous le faisons en vie de notre préservation », Hobbes Thomas, Les questions concernant la liberté, la nécessité et le hasard, Paris, Vrin, 1999, p. 176 (cité p. 181).

10 Spinoza Baruch, Traité théologico-politique, édition Fokke Akkerman, traduction Jacqueline Lagrée et Pierre-François Moreau, Paris, PUF, 1998 (1670), chapitre XVI. L’exemple que prend Spinoza pour définir le droit comme puissance est d’ailleurs un animal : le poisson.

11 Voir Spinoza Baruch, Ethica/Éthique, édition Fokke Akkerman et Piet Steenbakkers, traduction Pierre-François Moreau, Paris, PUF, 2020 (1677), partie IV, proposition 37, scolie.

12 Pascal Blaise, Opuscules et lettres, édition Philippe Sellier, Paris, Classiques Garnier, 2011 (1670), fragment 680.

13 Pelluchon Corine, Manifeste animaliste. Politiser la cause animale, Paris, Alma éditeur, 2017.

14 Voir par exemple Naess Arne, Écologie, communauté et style de vie, traduction Charles Ruelle, Paris, MF, 2008 [1974] ; Naess Arne et Wetlesen Jon, Conation and Cognition in Spinoza’s Theory of Affects. A Reconstruction, Oslo, Institute of Philosophy, 1967 ; Naess Arne, « Spinoza and Ecology », Philosophia, vol. 7, nº 1, 1977, p. 45-54.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandre Iagodkine, « Marine Bedon, Jacques-Louis Lantoine (dir.), L’homme et la brute au XVIIe siècle. Une éthique animale à l’âge classique ? », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 09 mai 2022, consulté le 04 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/56093 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.56093

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