Navigation – Plan du site

AccueilLireLes comptes rendus2022Élise Domenach (dir.), L’écran de...

Élise Domenach (dir.), L’écran de nos pensées. Stanley Cavell, la philosophie et le cinéma

Etienne Poiarez
L'écran de nos pensées
Élise Domenach (dir.), L'écran de nos pensées. Stanley Cavell, la philosophie et le cinéma, Lyon, ENS Éditions, coll. « Tohu Bohu », 2021, 298 p., EAN : 9791036204135.
Haut de page

Texte intégral

  • 1 Ariane Nicolas, « Sandra Laugier : “Pour Stanley Cavell, l’éthique est cette volonté d’aller toujou (...)
  • 2 Elise Domenach, Stanley Cavell, le cinéma et le scepticisme, Paris, Presses universitaires de Franc (...)

1Par ce filet de lumière qui traverse l’obscurité et se répand sur l’écran, le cinéma donne forme à un monde sensiblement distinct et pourtant si proche du nôtre. Ce mécanisme est propice au dialogue avec les significations qu’abritent le film, pour explorer en retour nos propres vues sur le réel. Dès lors, saisir son expérience de spectateur est potentiellement un moment critique pour réfléchir aux conditions de son existence. C’est en tout cas la proposition théorique à laquelle souscrit le lecteur de Stanley Cavell (1926-2018), voix majeure de la pensée américaine du vingtième siècle, lorsqu’il décide d’ouvrir l’un de ses ouvrages. Auteur d’une œuvre dense, entre le cinéma (André Bazin, Erwin Panofsky), les théories du langage (John Langshaw Austin, Ludwig Wittgenstein) et la philosophie morale (Henry David Thoreau, Ralph Waldo Emerson), Cavell « a toujours été considéré comme inclassable »1. De son vivant, il a contribué à faire du septième art un champ de recherche légitime. Pour réaffirmer l’importance de ses idées, Élise Domenach lui consacre en 2021 un ouvrage collectif publié par ENS Éditions. Maîtresse de conférences en études cinématographiques, elle a écrit en 2011 un essai sur Cavell où elle étudie « les premières années de sa production philosophique »2 (p. 10). Aujourd’hui, elle enrichit de façon significative le corpus scientifique sur l’héritage du professeur de Harvard. Avec L’écran de nos pensées. Stanley Cavell, la philosophie et le cinéma, Élise Domenach propose un manuscrit à l’érudition impressionnante, avec l’aide de spécialistes qui travaillent en France ou aux États-Unis. L’ouvrage est organisé en trois parties, chaque intervenant se succède pour nous orienter sur les divers chemins de la pensée ouverts par le philosophe tout au long de son existence. Pour rendre l’ensemble des contributions accessible au public francophone, un effort de traduction a été réalisé pour les textes en anglais. Précisons tout de même que la lecture peut s’avérer difficile pour qui ne dispose d’aucune connaissance des idées de Cavell.

2Dans la première partie, Richard Moran, Élise Domenach et Jean-Michel Frodon s’intéressent aux notions qui sous-tendent le travail du philosophe sur l’ontologie du cinéma. Ils s’attardent notamment sur la « projection » chez Stanley Cavell, c’est-à-dire l’idée qu’un autre monde apparaît lors du visionnage d’un film. Même s’il ressemble à celui que nous connaissons, ce monde en est une autre version, de laquelle nous sommes absents. Parler de « projection » permet alors d’insister sur la distance entre nous et ce monde à l’écran. Toutefois, même s’il n’est qu’une pure virtualité, cela ne veut pas dire qu’il n’a aucune valeur. Le cinéma est en quelque sorte un miroir déformé à travers lequel nous pouvons questionner notre propre expérience de la réalité. Cavell établit ici un lien entre l’activité spectatorielle et la vie morale. En effet, la « projection » donne au spectateur l’occasion d’avoir un recul critique sur ce monde filmique et, par ricochet, sur le sien. Le philosophe met ainsi en lumière le caractère réflexif du cinéma. À partir de la « projection », les auteurs de ce chapitre montrent également que le septième art permet d’expérimenter le scepticisme, une dimension particulière de la condition humaine. Pour Cavell, il s’agit d’une difficulté à entrer en relation avec ceux qui nous entourent car nous ne savons jamais véritablement ce qu’ils ont en tête ou ce qu’ils éprouvent. Il y a toujours une incertitude qui habite nos échanges. Pour Sandra Laugier : « Le scepticisme concluait que la condition humaine est la séparation (separateness), que je suis irrémédiablement éloigné d’autrui et du monde » (p. 177). Le principe de la « projection » d’un autre monde figure à travers le cinéma cet écart entre soi et les autres, ce qui permet d’avoir conscience et de mieux vivre cet état malheureux de l’être humain. Comme le rappelle Élise Domenach, l’expérience filmique est donc aussi une forme d’éducation morale chez Cavell.

  • 3 Stanley Cavell, La protestation des larmes. Le mélodrame de la femme inconnue, Paris, Éditions Capr (...)

3Dans la deuxième partie, Sandra Laugier, Martine de Gaudemar et Stephen Mulhall reviennent sur les genres que le philosophe a forgé à partir de la production hollywoodienne des années 1930-1940 : la « comédie de remariage » et le « mélodrame de la femme inconnue ». Ces catégories ont la particularité de mettre en lumière le « monde des femmes »3 (p. 21) en s’interrogeant sur leur condition dans les rapports humains. En effet, les femmes doivent constamment affronter le problème de l’inexpressivité, entendu ici comme l’étouffement de leur subjectivité. Faire entendre leur voix n’a rien d’une évidence. Comme nous l’expliquent les intervenants de cette partie, le cinéma chez Cavell est une ressource pour saisir cette situation et tenter de la surmonter. La reconnaissance de la condition féminine est prise en charge sur le terrain de l’esthétique à travers la performance des actrices. L’analyse filmique se focalise notamment sur leurs trajectoires narratives, leurs actions ou encore les conversations qu’elles entretiennent avec les autres personnages, notamment masculins. En d’autres termes, la « comédie de remariage » et le « mélodrame de la femme inconnue » éclairent tout particulièrement « l’expression du scepticisme féminin » (p. 190), explique Sandra Laugier. Ces genres permettent à tous les spectateurs d’expérimenter ce que les femmes pensent et ressentent.

  • 4 Stanley Cavell, Philosophie. Le jour d’après demain, Paris, Fayard, coll. « Sciences humaines », 20 (...)

4Dans la dernière partie, Hugo Clémot, Andrew Klevan, Paola Maratti et William Rothman s’intéressent à la cinéphilie chez Cavell comme une forme d’éducation éthique et politique. Pour mieux saisir cet aspect de son travail, il est notamment question de son style qui se construit sur d’inlassables retours aux mêmes séquences, aux mêmes dialogues, pour leur donner de l’intérêt et en extraire toutes les significations. De cette manière, Cavell développe une écriture où l’interprétation d’une œuvre s’élabore en lien avec « le désir de partager ce plaisir »4 qu’il ressent face à elle (p. 33). Ainsi, il assume qu’une proposition théorique procède de la rencontre d’une subjectivité avec une œuvre. La cinéphilie n’est pas qu’une relation érudite au cinéma, il s’agit aussi d’une expérience personnelle à travers laquelle nous pouvons changer certains aspects de notre existence. Enfin, Cavell insiste dans ses travaux sur l’idée que le cinéma est un art populaire. Derrière ce constat assez évident, Paola Maratti précise que la question de notre éducation à travers l’expérience d’un film se déploie aussi au niveau collectif. Comme évoqué dans la première partie, la conscience du scepticisme qui contamine notre existence entraîne un regard critique sur cette dimension de la condition humaine. C’est le principe de la « projection ». Et puisque le cinéma est une expérience esthétique collective, il expose ce trait de notre condition à tous. Nous avons en commun ces interrogations sur l’état de notre existence. C’est la promesse d’éducation politique et morale du cinéma chez Stanley Cavell.

5Si le livre répond aux attentes d’un travail universitaire, en explicitant et en approfondissant la pensée du philosophe, il prend une tout autre ampleur lorsqu’il donne directement la parole à ce dernier. En effet, Élise Domenach intègre à l’ouvrage deux entretiens avec Cavell, publiés il y a quelques années dans les pages des revues Esprit et Positif. Dans le premier, c’est justement elle qui se charge de l’interroger sur sa carrière universitaire. Ils reviennent ensemble sur la place qu’il occupe dans le champ de la philosophie aux États-Unis. L’autre échange est entre Cavell et Arnaud Desplechin, un réalisateur qui ne cache pas son admiration pour le professeur de Harvard. L’ajout de cette discussion nous permet d’avoir accès à quelques lignes d’une rare intelligence sur la philosophie et la force du cinéma. Enfin, deux autres artistes se joignent à l’ouvrage d’Élise Domenach, avec cette fois des textes inédits. D’abord, Luc Dardenne raconte l’influence de Cavell sur ses films mais le résultat ressemble surtout à une ébauche avec quelques idées éparpillées. L’article qui attire notre attention est plutôt celui de la réalisatrice Claire Simon. Elle examine attentivement l’impact du philosophe américain sur sa pratique, et remet en perspective la figure de la femme inconnue dans la fabrication de son film Les Bureaux de Dieu (2008). La description de ses choix de mise en scène pour traiter l’inexpressivité qui frappe la condition féminine donne l’opportunité au lecteur de voir concrètement comment la théorie s’articule à la pratique.

6Ces associations entre les milieux universitaires et le secteur de la création cinématographique permettent l’émergence d’un espace de collaboration autour de la figure du philosophe de Harvard, ce qui fait sens dans la mesure où ce dernier a cherché dans le cinéma une ressource pour nous rapprocher les uns des autres. À défaut de baliser des chemins inattendus à travers la pensée cavellienne, les contributeurs de ce volume réaffirment l’intérêt des réflexions de l’intellectuel et surtout leur pertinence pour examiner les enjeux éthiques et politiques du cinéma contemporain. C’est finalement la mission qui semble orienter ce projet éditorial, faire vivre un héritage, s’en souvenir et en détailler les richesses. En parallèle, on peut se réjouir de voir se multiplier, depuis plusieurs années, les traductions et rééditions des écrits du philosophe. Le public francophone a désormais accès à la majorité de son œuvre. Comme le suggère le travail d’Élise Domenach, il convient maintenant de penser à partir de Cavell pour ouvrir de nouvelles perspectives critiques sur notre condition et notre époque, avec le cinéma comme point d’appui.

Haut de page

Notes

1 Ariane Nicolas, « Sandra Laugier : “Pour Stanley Cavell, l’éthique est cette volonté d’aller toujours au-delà de soi-même” », Philosophie magazine, 22 juin 2018, en ligne : https://www.philomag.com/articles/sandra-laugier-pour-stanley-cavell-lethique-est-cette-volonte-daller-toujours-au-dela-de.

2 Elise Domenach, Stanley Cavell, le cinéma et le scepticisme, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Philosophies », 2011.

3 Stanley Cavell, La protestation des larmes. Le mélodrame de la femme inconnue, Paris, Éditions Capricci, coll. « La Première Collection », 2012 ; compte rendu de Philippe Mary pour Lectures : https://doi.org/10.4000/lectures.9125.

4 Stanley Cavell, Philosophie. Le jour d’après demain, Paris, Fayard, coll. « Sciences humaines », 2011.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Etienne Poiarez, « Élise Domenach (dir.), L’écran de nos pensées. Stanley Cavell, la philosophie et le cinéma », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 09 mai 2022, consulté le 03 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/56098 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.56098

Haut de page

Rédacteur

Etienne Poiarez

Doctorant en études cinématographiques à l’Université de Strasbourg, affilié au laboratoire ACCRA (Approches contemporaines de la création et de la réflexion artistiques).

Haut de page

Droits d’auteur

© Lectures - Toute reproduction interdite sans autorisation explicite de la rédaction / Any replication is submitted to the authorization of the editors

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search