• 1 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991.

3Le second chapitre constitue pour l’essentiel une réflexion sur la notion de concept. La définition retenue par l’auteur ne provient pas de travaux d’épistémologie contemporaine, elle est celle de Deleuze et Guattari dans Qu’est-ce que la philosophie ?1 Définition idiosyncrasique s’il en est, avec ses « plan en survol », ses « vitesses » et ses « zones de consistance interne », elle implique une rupture franche entre philosophie et science. Le concept serait le propre de la philosophie, le philosophe étant, en conséquence, défini comme le seul authentique créateur de concepts. Quant à la logique et aux mathématiques, elles ne s’occuperaient pas de concepts mais de fonctions. Ainsi, la définition deleuzo-guattarienne est opportune, dans la mesure où elle laisse une case vide que l’auteur s’empressera de remplir. En effet, lorsqu’on considère que les théories produites par les sciences sociales ne sont pas élaborées à partir de concepts, il convient peut-être de leur refuser tout simplement le nom de théorie. Et c’est bien ce que fait l’auteur. Or, si l’usage qui est fait des travaux de Vaihinger ouvre la critique sur un ensemble de réflexion féconde au sujet des sciences humaines, le recours à Deleuze et Guattari paraît quant à lui quelque peu forcé, la chaîne inférentielle ne fonctionnant que si l’on accepte une définition du concept qui est très loin de faire consensus chez les épistémologues.

• 2 Comme ce serait le cas, par exemple, dans une phrase telle que : « Nous savons, depuis Bourdieu, le (...)

5En tant que réflexion générale sur le rôle des sciences sociales dans la société, l’ouvrage ne manque pas d’actualité. Les questions que pose l’auteur sont pertinentes et souvent importantes, ses conclusions sont, d’un point de vue pragmatique, raisonnables et admissibles. Toutefois, force est de reconnaitre que la recomposition et les nouveaux partages proposés paraissent quelque peu cosmétiques, en plus de se butter à d’évidentes difficultés. D’abord, une fois qu’on a remplacé « théorie » par « rationalisation de croyance », à quel niveau de langage le changement est-il censé opérer, et pour quels résultats ? Si l’on suit l’auteur, les termes « théorie » et « concept » devraient-ils carrément disparaître des travaux de sociologie, ou cela devrait-il se faire uniquement au niveau de la description épistémologique ? D’autre part, il n’est pas sûr que l’auteur parvienne à réconcilier sa critique avec l’usage qu’il fait lui-même de termes provenant des sciences sociales. Par exemple, il écrit : « En substantifiant un mot — domination, pouvoir, violence symbolique […] —, on laisse croire qu’il explique alors qu’il n’est que la généralisation d’une description empirique ». Il s’ensuit que « sociologues et politicologues », croyant « faire œuvre théorique, se voient jetés du côté des idéologies sociales » (p. 143). C’est une interprétation tout à fait valable et bien exposée, mais alors comment interpréter cette phrase, tirée du même ouvrage : « Nous savons, depuis Bourdieu, ce que comporte de pouvoir et de violence ces systèmes symboliques » (p. 44) ? À quoi réfère ce « savoir » dont l’auteur attribue la paternité à Bourdieu — et qui, à l’évidence, ne relève ni de qualités, ni de quantités ?2 Ne s’agit-il pas d’un savoir conceptuel tel qu’en usent couramment les chercheurs en sciences sociales ?

• 3 Hannah Arendt, La crise de la culture : huit exercices de pensée politique, trad. de Patrick Lévy, (...)

6Tout au long de l’ouvrage, l’auteur n’a de cesse de répéter « qu’une théorie n’est pas une rationalisation de croyance » (p. 142). Certes. Et un talon de chaussure n’est pas un marteau. Il n’empêche qu’aux dires d’Hannah Arendt, un talon de chaussure peut très bien servir à planter des clous dans le mur3. Il est vrai, par ailleurs, que les sciences sociales s’intéressent toujours d’abord aux fonctions (à ce que font les choses, plutôt qu’à ce qu’elles sont), et c’est peut-être là un travers malheureux. Mais admettre que « les sciences sociales, comme disciplines scientifiques, sont parties prenantes des jeux stratégiques et tactiques des rationalités politiques » (p. 128) implique-t-il nécessairement qu’il faille renoncer aux notions de théorie et de concept à leur endroit ? Ailleurs (p. 152-153), on s’étonne d’apprendre qu’à la différence de la fabrique de rationalisations qu’elles seraient devenues, les sciences sociales auraient autrefois rempli une fonction authentiquement critique et libératrice chez Comte et Durkheim. L’auteur ne fournit malheureusement aucun développement supplétif venant donner relief à cette surprenante rupture que, manifestement, personne n’avait vue avant lui. On regrettera également que ne soit pas clairement expliquée l’apposition de l’épithète « sociales » en sous-titre du livre, entendu que « Les sciences sociales ne sont coupables que de faire ce que toute science fait : reproduire l’ordre social, y compris dans ses interventions les plus critiques » (p. 140).