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Vinciane Despret, Ces émotions qui nous fabriquent. Ethnopsychologie de l'authenticité

Vanina Mozziconacci
Ces émotions qui nous fabriquent
Vinciane Despret, Ces émotions qui nous fabriquent. Ethnopsychologie de l'authenticité, Paris, Points, coll. « Essais », 2022, 408 p., 1ère ed. 1999, ISBN : 978-2-7578-9274-9.
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Texte intégral

  • 1 Collardey Sabine et Lepine Samuel, « Coopération, émotions sociales et émotions collectives », Impl (...)
  • 2 Thomé Cécile, Bernard Julien, Amadio Nicolas et Châteauneuf-Malclès Anne, « La sociologie des émoti (...)
  • 3 Allouch Annabelle, Mérite, Paris, Anamosa, coll. « Le mot est faible », 2021 ; notre compte rendu p (...)

1Les émotions sont devenues un objet reconnu des sciences sociales1 ; cela est incontestable au moins depuis les travaux d’Arlie Hochschild dans les années 1970-1980, dont l’ouvrage séminal a été récemment traduit2 en français. Cette place légitimée permet de renouveler les approches d’objets classiques, ainsi que le montre le récent travail d’Annabelle Allouch sur les émotions liées à l’idée de mérite3. Ces émotions qui nous fabriquent, publié pour la première fois en 1999 et aujourd’hui réédité en poche, se situe davantage à un niveau méta, en interrogeant la façon dont les sciences rendent les émotions solubles dans leurs modèles explicatifs et leurs protocoles expérimentaux.

2Vinciane Despret présente en ces termes l’objet de son texte : « J’essaie seulement de mettre en scène quelques-unes des difficultés que nous avons à penser à étudier les émotions, et à comprendre cet étrange contraste entre le domaine riche et foisonnant de la culture et les difficultés de nos dispositifs scientifiques à articuler leur objet à d’autres version de notre culture » (p. 256). L’enjeu principal du livre est en effet épistémologique, comme le révèle également le sous-titre « Ethnopsychologie de l'authenticité ». L’ouvrage peut être lu comme une analyse des tenants et des aboutissants de l’idée suivante : pour que les émotions puissent être étudiées scientifiquement, il faut qu’elles soient « authentiques ». Or, dans le « faire science » du laboratoire, cette authenticité se traduit par l’exigence que sujet ému étudié soit passif (il subit les passions) et que ses émotions soient déterminées (causées de façon univoque, car elles sont un effet). Vinciane Despret cherche à montrer que ces postulats conduisent à des protocoles expérimentaux plus ou moins réducteurs et appauvrissants, qui font de l’émotion une réaction d’abord et surtout somatique et qui la naturalisent, ou encore qui passent à côté du fait que celle-ci n’a pas pour seul lieu l’intériorité. Et si les émotions étaient davantage des causes que des effets ? Et si elles étaient suscitées, provoquées, émulées, par le sujet lui-même ? Et si elles étaient « [non] pas ce qui est senti, mais ce qui fait sentir » (p.303) ?

3Le cheminement que je propose ne suit pas le déroulé de l’ouvrage mais s’articule selon trois axes problématiques qui me semblent rendre compte de questions récurrentes tout au long du texte.

4Le premier axe est celui du constructivisme et du relativisme. Vinciane Despret adopte un parti-pris constructiviste quant aux émotions elles-mêmes (qui seraient donc variables suivant les cultures et dont le découpage et les qualités ne reposeraient sur aucun fonds naturel universel), puis engage une réflexion sur la façon dont les sciences construisent les émotions pour les analyser. Les deux aspects sont toutefois liés : le premier enjeu des ethnopsychologues, d’après l’autrice, est d’« inventer un mode d’accès et de traduction » des émotions qui « ne soit ni celui d’un universalisme dévastateur, ni celui d’un relativisme qui nous ferait dire de tous les langages qu’ils sont intraduisibles et les émois du cœur incommunicables, puisqu’il n’existe aucun instrument de mesure commun » (p. 319). Car chaque dispositif expérimental ou d’observation s’accompagne d’une « version » des émotions (et non une vision, car une vision « s’impose » et « exclut les autres visions », elle « s’impose ou se refuse », tandis qu’« une version se propose et se raconte », p. 44). Il s’agit pour l’autrice de rendre compte d’une « coexistence multiple de savoirs, de définitions contradictoires et de controverses » (p. 37). Cela ne signifie pas pour autant que toutes les versions se valent. En effet, une version « peut s’articuler avec les autres et avec l’ensemble de la culture, mais ces articulations elles-mêmes peuvent être qualifiées, évaluées » (p. 39), et les versions qui « donn[ent] [leur] chance à plus de phénomènes » (p. 42) sont meilleures que celles qui réduisent les articulations, nient les autres versions et conduisent à des dispositifs d’enquêtes qui ne font rien d’autre qu’un travail de répétition. Ainsi, certains dispositifs de laboratoire, pour étudier les émotions dans leur « vraie nature » (titre du premier chapitre), se fondent sur le fait qu’elles doivent être provoquées dans le corps du sujet, malgré lui, en le prenant isolément (par exemple en soumettant un individu seul face à un écran à des images désagréables et en enregistrant les battements de son cœur). Ces dispositifs traduisent une version de l’émotion dans laquelle celle-ci est une manifestation psychobiologique forcément subie, qui « échappe à la volonté du sujet (et donc peut être contrôlée de l’extérieur), […] est une “réaction” et […] échappe à la raison et à la sphère de la culture » (p. 65). Une telle version ne prend pas dans ses filets la dimension sociale et relationnelle de l’émotion, elle passe à côté de ce que cette dernière peut signifier en termes de négociation et d’interprétation du monde, et elle s’interdit de prendre en considération « ce que le sujet fait, activement, pour s’émouvoir – ou pour résister à l’émotion » (p. 117) ; tout cela au nom d’une certaine conception de l’authenticité (et d’une fascination pour elle). Cette conception se renforce et s’enferme dans une circularité lorsque nous convoquons l’altérité uniquement pour y chercher ce que nous définissons comme universel commun (ainsi le refus de considérer que le langage des émotions parlé à Taiwan est une grammaire valide, sous prétexte qu’elle ne se déploierait pas dans le domaine psychologique mais qu’elle décrirait des relations interpersonnelles, p. 135). Cela « ne témoigne finalement que du refus de la mise à l’épreuve de “notre” problème par les autres, et ne peut débouche que sur la négation de ce qui pourrait susciter cette mise à l’épreuve » (p. 127). À la façon de poupées russes, Vinciane Despret diffracte son propos : sur les émotions, sur la science des émotions, sur les modèles épistémologiques de la science des émotions ; ce faisant, elle établit un lien entre le modèle « authenticiste » et le refus du constructivisme, lien qui se fait à l’endroit du « contraste entre “spontané-vrai” et “négocié-construit-faux” » (p. 134).

5Le deuxième axe qui traverse l’ouvrage est celui des frontières. Les choix de mesures et d’expérimentation disent quelque chose de notre construction sociale ; en d’autres termes, nos dispositifs pour « faire science » expriment aussi la culture dont nous héritons et que nous allons à notre tout laisser en héritage : « nous fabriquons nos émotions afin qu’elles nous fabriquent » (p. 32). Or, l’approche qui privilégie une « authenticité » des émotions, synonymes de spontanéité, d’involontaire, de naturel, de passionné, charrie une distinction fondamentale : celle entre la raison et les émotions. D’après Vinciane Despret, le véritable motif de cette distinction est « politique » (p. 49), couplé à une logique de contrôle social. En effet, « cette constellation particulière qui associe l’émotion au corps, à la naturalité, à l’authenticité et à l’irrationalité » (p. 57) trouve sa source chez Platon, qui fait correspondre l’âme tripartite (l’intellect situé dans la tête, le courage dans la poitrine et la passion dans le ventre) et la Cité idéale (avec ses dirigeants, ses gardiens et son peuple). Les métaphores biologiques du social (et inversement) ne sont pas étrangères au fait que « les menaces à l’ordre social dominant sont, dans notre culture, articulées à la question des frontières, physique ou sociale, et à leur intégrité » (p. 59). Cette partition va jusqu’à prendre des dimensions cosmologiques et anthropologiques puisque l’exclusion de celles et ceux qui incarnent la passion par le biais de la « dyade émotions-raison » reflète un partage « entre une humanité réelle (l’homme civilisé des classes moyennes et supérieures), une humanité par défaut (l’enfant, le fou, le peuple, le sauvage et la femme) et une non-humanité (l’animal) » (p. 231). Rien d’étonnant à ce que le « système limbique », dont la principale fonction est de réguler les émotions, porte ce nom, puisque « limbique » signifie « qui forme une frontière autour » (p. 96). Or, il existe une version de l’émotion qui articule le sujet et le monde sur un mode indéterminé ; dans ce sens, « le sentiment […] de colère peut réussir à transformer l’environnement du sujet […], les barrières entre le monde et le sujet [s’affaiblissent] au point de s’effacer » (p. 147). Cette version de l’émotion, qui est notamment celle adoptée et cultivée par la psychologue allemande Tamara Dembo dans ses expérimentations sur la colère, « manifeste l’affaiblissement des frontières au sein du système entre l’intrapsychique et l’environnement » (p. 151). Elle permet de sortir de l’héritage qui fait de l’émotion « un événement intime qui pouvait se construire en circuit fermé » (p. 244), et donc d’en déplacer le siège.

6Le troisième axe qui structure l’ouvrage est celui des sièges et des causalités des émotions. Dans les versions qui permettent de comprendre les émotions comme des évaluations ou des jugements portés sur le monde plutôt que comme de stricts phénomènes biopsychologiques, il devient possible de « sortir de la tradition somatique : le corps n’est plus ni le lieu de lisibilité privilégié, ni le lieu de la fabrication des émotions. Le social et les cognitions entrent en scène » (p. 250). Plus troublant encore au regard de notre obsession pour l’authenticité, comprise comme effet involontaire et comme passivité, dans une telle version, les émotions ne sont plus soumises au strict régime des causes ; les appréhender suppose donc de sortir d’un modèle causaliste et dualiste. Sur ce point, Vinciane Despret convoque William James : « rions-nous parce que la plaisanterie est drôle, ou est-elle drôle parce que nous rions ; somme-nous terrifiés ou rendons-nous le monde terrifiant ? […] les deux, dit James, parce que ces expériences sont à la fois dans le monde, dans le corps, et dans la conscience » (p. 300). Quitter le règne des causalités univoques semble adéquat compte tenu du fait que « le rapport corps-conscience-monde est un rapport beaucoup trop ambigu, beaucoup trop hésitant » (p. 291) pour qu’on puisse prétendre que le monde fait effet sur le corps qui fait effet sur la conscience dans un aller sans retour. Il s’agit alors de s’intéresser à « la manière dont le sujet peut se produire ému, sur la manière dont l’émotion, comme le corps, se déploient dans le registre de l’indétermination : ils peuvent être sentis, ils peuvent aussi “faire sentir” » (p. 292).

7L’ouvrage passionnant de Vinciane Despret nous conduit à envisager que les émotions (nous) arrivent autant que nous pouvons les faire advenir ; qu’elles peuvent transformer notre rapport au monde mais également être transformées. Raconter une telle version de l’expérience émotionnelle, c’est reconnaître que les rapports au monde peuvent être négociés. Les problèmes épistémologiques qu’aborde l’autrice ont donc des conséquences pratiques, puisque certaines conceptions des émotions nous privent peut-être « de tout un domaine de pratiques et de cultures de l’émotion : on s’intéresse à les décrire et à les décrypter, pas à les cultiver » (p. 338).

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Notes

1 Collardey Sabine et Lepine Samuel, « Coopération, émotions sociales et émotions collectives », Implications philosophiques, 22 avril 2019, en ligne : https://www.implications-philosophiques.org/cooperation-emotions-sociales-et-emotions-collectives/.

2 Thomé Cécile, Bernard Julien, Amadio Nicolas et Châteauneuf-Malclès Anne, « La sociologie des émotions autour des travaux d’Arlie Hochschild », Ressources en Sciences économiques et sociales, 4 décembre 2017, en ligne : https://ses.ens-lyon.fr/articles/la-sociologie-des-emotions-autour-des-travaux-d-arlie-hochschild.

3 Allouch Annabelle, Mérite, Paris, Anamosa, coll. « Le mot est faible », 2021 ; notre compte rendu pour Lectures : https://doi.org/10.4000/lectures.52037.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vanina Mozziconacci, « Vinciane Despret, Ces émotions qui nous fabriquent. Ethnopsychologie de l'authenticité », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 05 juillet 2022, consulté le 07 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/57055 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.57055

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