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Maurice Godelier, L’imaginé, l’imaginaire et le symbolique

Thomas Michaud
L'imaginé, l'imaginaire et le symbolique
Maurice Godelier, L'imaginé, l'imaginaire et le symbolique, Paris, CNRS, coll. « Biblis », 2022, 288 p., 1re édition 2015, EAN : 9782271139634.
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Texte intégral

1Cet ouvrage de l’anthropologue français Maurice Godelier est la réédition en format poche d’un livre publié en 2015, consacré à la fonction de l’imaginaire et du symbolique dans les sociétés humaines. Cette recherche remet notamment en cause certaines hypothèses de Claude Lévi-Strauss et met en perspective les différentes manifestations de l’imaginaire dans des sociétés situées en différentes parties de la planète et à différentes époques. L’auteur fait preuve d’une grande érudition historique et relate de multiples cas de mythes et d’imaginaires, parfois dans des tribus reculées ayant fait l’objet d’études anthropologiques.

2Maurice Godelier commence par distinguer l’imaginé de l’imaginaire. En effet, certaines pensées produisent de l’imaginé qui est imaginaire alors que d’autres génèrent de l’imaginé qui n’est pas imaginaire. La pensée repose ainsi sur de l’imaginé, les deux termes étant liés dans l’analyse, alors que l’imaginaire renvoie plutôt à des représentations comme les mythes ou les religions qui légitiment les systèmes politiques humains. La symbolique est ainsi le fondement des rapports sociaux, de pouvoir et de parenté. Toutefois, les créations imaginaires et symboliques ne sont pas le monopole des religions, de la politique et de la parenté, car elles investissent notamment les œuvres artistiques. Les romans, les poèmes, les chansons, les contes de fées, les mangas, les jeux sont des exemples de productions imaginaires. Si, dans le registre des jeux et de l’art, la distinction entre le réel et l’imaginaire est consciente, en revanche, dans les registres religieux et politiques, les productions imaginaires ne sont pas vécues comme imaginaires, mais comme une part surréelle du réel.

3Maurice Godelier se demande si l’imaginé non imaginaire ne correspond pas à la définition du réel. De plus, qu’il soit imaginaire ou non, l’imaginé ne peut être communiqué qu’à l’aide de supports symboliques, faculté qui repose sur la maîtrise du langage. L’auteur mobilise la théorie de Noam Chomsky selon laquelle il existe un dispositif universel inscrit dans le patrimoine génétique de l’espèce humaine et chez chaque nouveau-né. La capacité à apprendre et à parler un langage articulé a été acquise entre l’Homo habilis et l’Homo sapiens. Ainsi, le mot est conçu comme une idéalité et un symbole. Le langage utilise aussi l’imagination à travers les métaphores. L’auteur affirme que « les métaphores du langage fonctionnent [elles aussi]comme des symboles » (p. 55). Il observe que les systèmes religieux utilisent beaucoup de métonymies, comme celle de la colombe pour désigner le Saint-Esprit dans le christianisme. La métaphore et la métonymie constituent une « rationalité imaginative », selon la formule de Georges Lakoff (p. 56).

4Ainsi, la fonction symbolique apparaît inscrite génétiquement dans le psychisme et dans le corps humain tout entier. Elle est impliquée dans toutes les formes de pensée et d’action de l’humanité. L’auteur conclut que tous les signes, y compris les symboles mathématiques, « ont d’abord été imaginés avant d’être employés » (p. 72).

5L’imagination permet de représenter des réalités qui n’existent plus, qui n’existent pas, ou qui existent ailleurs. Elle permet de représenter des faits, des situations et des personnages dont nous n’avons jamais été témoins ; elle permet de penser autrement. À la suite d’analyses permettant de définir la fonction de l’imaginé, de l’imaginaire et du symbolique dans les activités humaines, Maurice Godelier propose d’étudier la nature de l’imaginaire dans trois domaines que sont les jeux, les arts et les religions. Si les deux premiers font l’objet de courtes parties, le troisième mobilise une part importante de l’ouvrage, constituant la moitié du volume.

6Godelier rappelle dans un premier temps que les enfants commencent à parler la langue qu’on leur parle et que c’est avec elle que leur imagination se développe. Ils se mettent alors à jouer, seuls ou avec les autres. Pour l’anthropologue, des jeux vidéo comme Second Life stimulent l’imaginaire du joueur à tel point qu’ils mettent en péril leur identité. Il estime que l’on « s’égare » quand on prend pour réel un monde virtuel, confusion qui est porteuse d’un risque de folie. Selon l’auteur, des héros comme Tintin ou ceux de la saga Star Wars relèvent de « l’imaginé-imaginaire », qui n’existe que par les mots, les dessins ou les effets spéciaux. Les enfants ont la capacité d’imaginer l’impossible et d’y croire ou non. À la suite de ces constats, l’auteur propose un long chapitre intitulé « De l’Irréel au Sur-Réel ou De l’imaginaire des religions et des régimes de pouvoir », qui présente une théorie des rapports entre les croyances religieuses et la légitimation du pouvoir politique.

7Maurice Godelier envisage la religion en se demandant ce qu’est un dieu ou un esprit. Il estime que leur existence tient au fait que l’on croit en eux. « Croire, c’est l’acte d’énoncer des représentations et des jugements en les tenant pour vrais et qui, du fait de leur vérité, investissent la personne qui y adhère et en tire des normes et des obligations pour modeler son existence » (p. 126). Les mythes ne sont pas censés émaner d’auteurs humains : ils sont généralement communiqués aux ancêtres qui les transmettent de génération en génération. Ainsi, ce sont les dieux qui inspirent le shaman, et ce sont leurs propos qu’il révèle aux membres de sa tribu. Les mythes viennent de l’au-delà et relèvent du sacré. Ils doivent expliquer les origines du monde et ce qu’il est advenu. Toutefois, l’auteur s’oppose à la théorie de Claude Lévi-Strauss qui affirme que dans les mythes, le réel, le symbolique et l’imaginaire constituent trois ordres séparés. Godelier estime que les trois composantes des mythes sont distinctes, mais cependant indissociables et inséparables. À la différence des contes de fées, les mythes sont des croyances qui doivent être vécues comme vraies pour permettre aux individus de découvrir une supra-réalité. Maurice Godelier se distingue encore une fois de Lévi-Strauss quand « il laisse entendre que, par le jeu de métaphores, le réel deviendrait d’abord symbolique puis imaginaire avant d’être mis en œuvre par des schèmes de la pensée mythique alors que c’est l’imaginaire qui fabrique des symboles avec des éléments prélevés dans des réalités qui existent hors des mythes » (p. 146). Enfin, les deux anthropologues s’opposent sur leurs conceptions de l’origine des mythes. Si Claude Lévi-Strauss considère que les mythes « se pensent à travers les hommes à leur insu […] et [qu’ils] se pensent entre eux », Maurice Godelier estime que les hommes ne cessent d’inventer des mythes.

8À travers différents exemples issus de religions diverses, et notamment de la transsubstantiation dans le christianisme, qui consiste à penser que le Christ en personne est présent réellement dans l’hostie ou dans le vin, l’auteur explique que les symboles religieux sont transformés par la Divinité en moyens de communiquer avec les humains et d’agir sur eux de l’intérieur. Ainsi, le contenu imaginaire des religions n’est évident que de l’extérieur, pour ceux qui croient à une autre religion ou ne croient à aucune.

9Maurice Godelier s’intéresse ensuite à l’utilisation de l’imaginaire et du symbolique dans les régimes politiques depuis l’Antiquité. Il observe que le pouvoir politique fusionne souvent avec le pouvoir religieux à travers des êtres humains définis comme proches ou descendants des dieux. L’imaginaire au fondement des religions et des systèmes politiques se transforme en rapports sociaux réels, en paroles, en gestes, en institutions, en rites, en monuments et en œuvres d’art. Les explications religieuses du monde mutent ainsi pour apporter une légitimation idéologique aux rapports sociaux, comme les ordres dans l’Antiquité romaine, les castes en Inde ou les classes dans l’Europe médiévale.

10Ces analyses mènent l’auteur à formuler des hypothèses sur les conditions d’apparition des premières formes d’État. Il pense que ces dernières présupposent la croyance en l’existence de divinités et l’existence d’une forme de religion polythéiste. L’apparition de l’agriculture, en instaurant de nouveaux rapports entre l’homme et la nature, aurait favorisé la multiplication des dieux de la pluie, du tonnerre, du soleil, etc. L’analyse de nombreuses cultures montre que l’imaginaire était très important dans la légitimation des souverains des sociétés antiques.

11Pour conclure, Maurice Godelier considère qu’il n’est pas possible d’opposer le réel, l’imaginaire et le symbolique. En effet tout ce qui est pensé, fabriqué et agi par les humains repose sur un support symbolique. De plus, une grande partie de la réalité sociale apparaît comme de l’imaginaire transformé en rapports sociaux.

12Si Maurice Godelier a la réputation d’être un anthropologue marxiste, il termine son ouvrage en affirmant que les rapports de production ne sont pas à l’origine des imaginaires religieux. Les vérités qui légitiment les sociétés sont toutefois bien souvent imaginaires et il estime que l’humanité ne cessera jamais d’inventer des mondes et d’en imaginer.

13Cet ouvrage s’adresse à des lecteurs intéressés par l’influence de l’imaginaire sur les sociétés humaines. Il propose de nombreux exemples issus aussi bien de la pop culture que des mythologies des tribus les plus reculées de la planète, permettant une réflexion sur l’universalité de l’imaginaire particulièrement utile pour penser l’évolution du monde contemporain.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thomas Michaud, « Maurice Godelier, L’imaginé, l’imaginaire et le symbolique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 06 juillet 2022, consulté le 15 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/57064 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.57064

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Rédacteur

Thomas Michaud

Chercheur associé au laboratoire ISI/Lab RII, Université du Littoral, Côté d’Opale.

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