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Yannick Fer, Sociologie du pentecôtisme

Lancelot Claret-Trentelivres
Sociologie du pentecôtisme
Yannick Fer, Sociologie du pentecôtisme, Paris, Karthala, coll. « 4 Vents », 2022, 223 p., ISBN : 978-2-8111-2869-2.
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Texte intégral

1Le pentecôtisme est un courant du protestantisme évangélique né au début du XXe siècle en réaction à l’essor de l’évolutionnisme darwinien et de l’exégèse historico-critique. Une partie des protestants du Midwest et du Sud des États-Unis, hostile à ces bouleversements, cherche à retrouver la ferveur des premiers temps du christianisme. En 1901 une expérience mystique interprétée comme le baptême du Saint-Esprit [Actes 2:4] donne naissance au pentecôtisme, qui met l’action miraculeuse du Saint-Esprit au cœur de la relation individuelle à Dieu. L’action divine se matérialise par la glossolalie – pratique de transe verbale – et par la guérison des corps et des esprits souffrants. Hostile à toute autorité centralisée, le mouvement se propage rapidement en d’innombrables églises autonomes et compte aujourd’hui entre 250 et 300 millions de fidèles à travers le monde. Phénomène relativement récent et pluriel, il fait l’objet de nombreuses ethnographies, mais peu d’ouvrages de sciences sociales se sont attelés à la tâche ardue d’en donner un aperçu général. C’est ce manque qu’entend pallier Yannick Fer grâce à ce livre qui présente les conclusions de ses vingt ans de recherche sur le sujet au sein du Centre Maurice Halbwachs. Le projet de l’auteur est double : d’abord, de proposer une synthèse identifiant une série de notions clefs autour desquelles s’organise le pentecôtisme comme réalité globale, en deçà ou au-delà de la diversité des formes qu’il adopte selon les contextes locaux ; ensuite d’interroger la place qui lui a longtemps été attribuée dans la recherche en sciences sociales et de le replacer dans le champ de la sociologie générale.

  • 1 Les théories de la sécularisation, dominantes dans les sciences sociales pendant la seconde moitié (...)

2Comme le montre Yannick Fer, l’étude du pentecôtisme a longtemps pâti des effets d’un mouvement complexe combinant confiscation et disqualification au sein du champ des sciences sociales. Confiscation de l’étude de l’objet religieux par la sociologie des religions vis-à-vis des autres champs de la sociologie, sous prétexte d’une spécificité indépassable du religieux qui devrait être traité à part du reste des rapports sociaux, dans lesquels il est pourtant nécessairement imbriqué. Et, au sein de cette chasse gardée, dévalorisation du pentecôtisme selon une doxa wébérienne qui voyait dans le pasteur pentecôtiste une simple illustration de l’idéal-type de la domination charismatique. Or la généalogie du concept wébérien de charisme montre qu’il est tributaire à la fois de la concurrence pour la légitimité symbolique entre les courants protestants allemands au XIXe siècle et de la place traditionnellement attribuée aux émotions dans la naturalisation des rapports de domination. Pour Weber le moment charismatique précède l’institutionnalisation du religieux, qui s’opère par la routinisation et la rationalisation de l’autorité. Or, selon le paradigme de la sécularisation1, la modernité entraine une progressive mais inexorable rationalisation du religieux. La compréhension classique du pentecôtisme comme essentiellement charismatique le conduisait à être considéré comme une résurgence antimoderne et donc anachronique. À l’inverse, Yannick Fer propose une sociologie du pentecôtisme qui « se tient à bonne distance du champ religieux et de ses enjeux propres, [qui] se méfie des discours sur l’irréductible spécificité du religieux et s’efforce au contraire de le relier à l’ensemble des rapports sociaux » (p. 7-8), en dépassant les barrières disciplinaires qui tendent à distinguer le social, la religion et le politique.

  • 2 Sans y voir une contrainte institutionnelle mais autant de signes et de messages que Dieu lui adres (...)

3L’apport majeur de cet ouvrage est, à mon sens, son usage de la notion de travail institutionnel invisible. Elle permet de dépasser la représentation classique du pentecôtisme comme un culte purement émotionnel et spontané, stéréotype d’autant plus ancré qu’il est entretenu par les acteurs eux-mêmes, puisqu’il renforce le mythe d’une relation individualisée et non-médiée entre le fidèle et Dieu. Yannick Fer, au contraire, dévoile en quoi le pentecôtisme est une « institution qui se nie comme telle, et trouve paradoxalement dans cet escamotage le fondement de sa légitimé » (p. 56). Cette forme d’institution paradoxale repose sur des pratiques de formation, de socialisation et d’encadrement qui conduisent le fidèle à incorporer progressivement un habitus : une série de dispositions éthiques, d’attitudes et de convictions qui doivent le faire correspondre à la « nouvelle personne » qu’il est supposé être depuis sa conversion. La conversion pentecôtiste doit être pensée comme un événement-rupture biographique : l’identité préexistante de l’individu – la « vieille nature » – meurt, et une « nouvelle personne » naît. La conversion n’est donc pas attestée par un rite, mais par la reconnaissance par les autres membres de la communauté qu’un changement d’identité a eu lieu chez l’individu. L’état transitoire « en conversion » n’existe pas dans le pentecôtisme, officiellement on est toujours soit converti soit non-converti, ou pas encore converti. Or, si l’on considère la conversion comme l’incorporation d’un habitus, ou comme une éducation selon les mots de Durkheim, celle-ci ne peut être qu’un phénomène progressif. Si le pentecôtisme apparaît comme une institution paradoxale, c’est qu’il revendique une action transformatrice sur l’identité individuelle sans vouloir reconnaître ni la temporalité ni les agents qui permettent cette transformation. Afin d’être reconnu comme converti et donc intégré par la communauté, l’individu modèle son comportement sur un devoir-être, cherchant à être à la hauteur de sa « nouvelle personne ». Il incorpore pour cela les discours normatifs des prédicateurs, les conseils des pasteurs et les modèles que renvoient les autres fidèles2. Pour les autres membres de la communauté, son changement d’identité est le résultat de l’action miraculeuse du Saint-Esprit. La notion de travail institutionnel invisible permet de mettre au jour les mécanismes sociaux par lesquels l’individu identifie et incorpore progressivement les normes à partir desquelles il modèle sa nouvelle personnalité.

4Cette incorporation de l’habitus passe notamment par une fabrique institutionnelle des émotions. Contre l’opposition traditionnelle entre émotions et rationalité, Yannick Fer montre que les émotions sont avant tout une construction relationnelle dans le pentecôtisme. Alors qu’elles apparaissent au fidèle comme la preuve de sa relation personnelle avec Dieu, c’est en réalité l’institution qui lui apprend lors de la socialisation à associer des réactions émotionnelles à une série de croyances. Ces couples émotions-croyances sont ensuite activés, soit individuellement lors de la prière personnelle qui agit comme un principe de modération des réactions spontanées, soit collectivement lors du culte, notamment par la glossolalie. Aussi appelée prière en langues, il s’agit d’une pratique de transe verbale pendant laquelle le fidèle, dans un état de rêve éveillé, laisse se former des sons inarticulés à un niveau inconscient, qu’il prononce brièvement d’une voix forte. Cette pratique (qui nécessite un apprentissage) vise au niveau individuel à exprimer un abandon de soi dans sa relation à Dieu. Pour le reste de l’assistance, il s’agit d’un moment de forte intensité émotionnelle étant donné qu’il témoigne de la présence de l’Esprit-Saint, hic et nunc, qui inspire le glossolale. Ce capital émotionnel est ensuite pris en charge par l’institution, puisque le message est traduit en langage ordinaire par un tiers – auquel l’autorité pastorale a reconnu un « don d’interprétation » – qui inscrit généralement son propos dans la continuité du sermon préalable.

5L’autre pilier du culte pentecôtiste, la guérison miraculeuse, est elle aussi un puissant vecteur de transformation individuelle. Cette guérison n’est en effet pas qu’un rétablissement surnaturel mais une transformation personnelle, tant physique que spirituelle, dont la pérennité dépend de l’engagement du fidèle dans sa relation à Dieu. En tant que miracle, elle atteste de la toute-puissance divine. Mais elle témoigne aussi de la nouvelle identité du converti. Une guérison inexpliquée sans amélioration morale du sujet est considérée par les pentecôtistes comme suspecte, elle peut être un piège du Malin. L’auteur montre comment la guérison est devenue le paradigme de l’action divine contre le mal : physique et spirituel d’abord, mais aussi social et politique avec la théologie du combat spirituel. Longtemps considéré comme apolitique, bien que le refus du politique au nom de valeurs morales individuelles soit un positionnement politique en creux, le pentecôtisme connaît depuis les années 1990 une politisation explicite sous l’influence d’un double processus de fondamentalisation et de charismatisation. La fondamentalisation désigne la tendance relativement récente du pentecôtisme, sur le modèle de l’évangélisme, à prendre publiquement position contre la déchristianisation de la société ; par charismatisation on entend la diffusion de la théologie du combat spirituel, soit une cosmogonie dualiste selon laquelle les forces du Mal et celles de Dieu – spirituelles et humaines – s’affrontent dans la société. Ces deux tendances conduisent les églises à investir l’espace public, non pas au nom de l’action politique mais d’un impératif moral qui enjoint le fidèle à « prendre position » dans le cadre d’une lutte entre forces spirituelles. La théorie du dominion, issue de l’évangélisme nord-américain, conjugue quant à elle le combat spirituel et la moralisation de la vie publique en appelant les fidèles à se lancer à la conquête des institutions politiques.

  • 3 Wouters Cas, « Comment les processus de civilisation se sont-ils prolongés ? De la “seconde nature” (...)
  • 4 Prolongeant l’analyse de Norbert Elias sur le processus de civilisation, Cas Wouters montre comment (...)
  • 5 Hochschild Arlie R., « Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure », American Journal of Soc (...)

6Le second mérite de ce livre réside dans sa clarté synthétique qui n’empêche pas sa grande érudition. L’auteur parvient à dégager une série de notions clefs en s’appuyant à la fois sur ses propres enquêtes de terrain et sur une bibliographie très riche, qui mêle sources primaires, ouvrages de référence sur le sujet et de nombreux travaux de sociologie, d’anthropologie et d’histoire. Trop nombreux pour tous les citer, on se contentera d’évoquer les travaux de Cas Wouters3 dont les concepts de seconde et de troisième natures permettent de comprendre le rôle que l’informalisation des mœurs4 a joué dans le renouveau charismatique, ainsi que ceux d’Arlie R. Hochschild5 et à sa suite des tenants de l’affective turn des sciences sociales, grâce auxquels la production et la gestion des émotions dans le pentecôtisme peuvent être conceptualisées.

  • 6 Hervieu-Léger Danièle, « Le partage du croire religieux dans des sociétés d’individus », L’année so (...)
  • 7 Beltrán William M., Larotta Sonia, Diversidad religiosa, valores y participación política en Colomb (...)

7Grâce à la notion de travail institutionnel invisible, Yannick Fer démontre comment l’individualisme enchanté (p. 53) du pentecôtisme est une des modalités de la recomposition de l’institution religieuse en contexte de désinstitutionalisation6. L’enjeu pour l’institution pentecôtiste est de continuer à convaincre de sa nécessité malgré son invisibilisation. Il aurait pu être intéressant pour l’auteur de se pencher sur les phénomènes récents d’autonomisation des jeunes générations pentecôtistes vis-à-vis de l’autorité institutionnelle et d’augmentation des départs du pentecôtisme vers le groupe des croyants non affiliés institutionnellement, notamment en Amérique latine7. On peut en effet se demander si une trop grande invisibilisation ne finit pas par desservir l’institution pentecôtiste, et si la volonté de créer une identité politique pentecôtiste ne serait pas une tentative pour endiguer cette tendance à l’individualisation des croyances.

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Notes

1 Les théories de la sécularisation, dominantes dans les sciences sociales pendant la seconde moitié du XXe siècle, veulent que la révolution industrielle ait provoqué une irréversible rationalisation et privatisation du religieux, Wilson Bryan, Religion in secular society, Londres, Watts, 1966 et Berger Peter, The Sacred Canopy, New York, Double Day & Compagny, 1967 sont considérés comme leurs manifestes.

2 Sans y voir une contrainte institutionnelle mais autant de signes et de messages que Dieu lui adresse personnellement, par leur truchement, pour le guider dans sa conversion.

3 Wouters Cas, « Comment les processus de civilisation se sont-ils prolongés ? De la “seconde nature” à la “troisième nature” », Vingtième Siècle, 106, 2010, p. 161-175

4 Prolongeant l’analyse de Norbert Elias sur le processus de civilisation, Cas Wouters montre comment l’évolution de l’individuation au XXe siècle provoque l’abandon progressif des systèmes de contrainte formels encadrant la bienséance au profit d’une autorégulation individuelle fondée sur l’intériorisation des normes de comportement.

5 Hochschild Arlie R., « Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure », American Journal of Sociology, 85 (3), p. 551-575

6 Hervieu-Léger Danièle, « Le partage du croire religieux dans des sociétés d’individus », L’année sociologique,n° 60, 2010, p. 41-62

7 Beltrán William M., Larotta Sonia, Diversidad religiosa, valores y participación política en Colombia. Resultados de la encuesta nacional sobre la diversidad religiosa 2019, Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, 2020

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lancelot Claret-Trentelivres, « Yannick Fer, Sociologie du pentecôtisme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 18 juillet 2022, consulté le 04 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/57244 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.57244

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Rédacteur

Lancelot Claret-Trentelivres

Doctorant en anthropologie à l’EPHE, membre du GSRL

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Droits d’auteur

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