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Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution

Igor Martinache
Thomas Münzer, théologien de la révolution
Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution, Paris, Amsterdam éditions, 2022, 336 p., 1re éd. 1921, trad. Maurice de Gandillac, préf. Thierry Labica, ISBN : 978-2-35480-251-6.
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Texte intégral

1Qu’est-ce qui fait courir les militant.es révolutionnaires ? Les matraques des gardes mobiles, aurait certainement répondu Groucho Marx. Mais au-delà de cette boutade, la question a suscité une abondante littérature sociologique. L’une des pistes qui a peut-être été parmi les moins creusées est paradoxalement l’une des plus évidente : la croyance en un monde meilleur – sous-entendu meilleur que celui qui existe actuellement. Cet acte de foi, au sens plein du terme, peut notamment prendre la forme d’une doctrine millénariste plus ou moins élaborée, qui consiste à postuler l’arrivée d’un messie chassant le mal pour établir son règne terrestre – ceci pour une durée de mille ans selon certaines versions aux origines du qualificatif de « millénarisme ». Cette vision qui a alimenté divers mouvements hérétiques dans les trois grands monothéismes semble également avoir animé (et continuer à le faire sous une forme sécularisée) un certain nombre de militant.es communistes, qui semblent bel et bien s’en remettre à un sauveur suprême en dépit des paroles de l’Internationale.

  • 1 Voir à ce sujet notamment l’ouvrage que Friedrich Engels leur a consacré en 1850, récemment réédité (...)
  • 2 Cette traduction, réalisée par Maurice de Gandillac, est initialement parue aux Prairies Ordinaires (...)

2Que l’on prenne ou non cette hypothèse au sérieux, et avec elle le rapprochement éculé au point d’en avoir été négligé entre les fois religieuse et révolutionnaire, la lecture de l’ouvrage que le philosophe Ernst Bloch a consacré il y a déjà un siècle à la figure de Thomas Münzer, l’un des principaux meneurs des révoltes du début du XVIème siècle en Allemagne1, s’avère particulièrement stimulante. Le philosophe spécialiste des utopies, notamment connu pour son Principe Espérance (1954-1959), s’y emploie non seulement à réaliser la première biographie sérieuse du prédicateur révolutionnaire, mais aussi à tirer un certain nombre de « lignes de force » de ses actes, dits et écrits. Comme le rappelle Thierry Labica dans son éclairante préface à cette réédition française2, l’ouvrage de Bloch n’est pas arrivé par hasard à ce moment-là, mais comme celui d’Engels sur le Printemps des peuples de 1848, il « entre en résonance directe et explicite avec la révolution d’Octobre » (p. 12). Et il fonctionne encore aujourd’hui comme un antidote aux nombreuses entreprises postérieures qui visent à disqualifier, pour ne pas dire diaboliser la figure de Münzer (en allant jusqu’à l’ériger en précurseur du nazisme), et avec lui le principe révolutionnaire lui-même.

3Après un bref récapitulatif méthodologique précisant les sources utilisées, et pourtant négligées par les biographes antérieurs, Ernst Bloch revient largement et en détails sur la vie de Thomas Münzer. Né en 1490 dans la ville de Stolberg dans une famille très pauvre, très tôt orphelin de père, il expérimente durant sa jeunesse « toutes les amertumes de la honte et de l’injustice » (p. 47). Il voit ainsi son oncle pendu en raison du bon vouloir du seigneur local et sa mère menacée d’expulsion pour la seule cause de son indigence. Ces difficultés forgent le caractère intransigeant du jeune homme, qui les interprète comme un signe d’élection divine. C’est ainsi que, refusant la voie que ses brillantes études lui ouvraient, il se met à parcourir le pays pour prêcher sa vision de l’Évangile, et sa radicalité exaltée lui vaut de multiples expulsions, mais aussi l’attention des gens de peu. Martin Luther, dont il est pourtant la figure inversée, le tient initialement en estime et lui permet ainsi d’obtenir une position de chapelain à Zwickau, centre avancé de l’industrie textile. Chassé une nouvelle fois en raison de ses coups d’éclat, il rallie Prague, où il rédige en 1521 un Appel aux Frères de Bohème en trois langues, ce qui lui vaut d’être surveillé très étroitement par les princes des provinces environnantes.

4En 1523, après une série de nouvelles expulsions, il échoue à Allstedt en Saxe, où il trouve un poste de prédicateur en même temps qu’une épouse sortie du couvent, Odile de Gersen. C’est de là qu’il lance ses harangues contre les princes et rallie un nombre croissant de partisans parmi les ouvriers et les paysans, tandis que Luther prend ses distances et condamne publiquement ce qu’il appelle la furie d’Allstedt : « voici démasqué le Luther envieux qui ne peut supporter que le peuple se soit empressé à se détourner de lui pour suivre un autre guide, – le Luther cauteleux qui casse les oreilles des princes pour faire interdire à Münzer la publication de sa liturgie allemande » (p. 84). Nombre d’anabaptistes des quatre coins du Saint-Empire Romain germanique, mais aussi au-delà, se rallient à ses appels et, abandonnant progressivement leurs réticences à l’usage de la violence, prennent les armes. Ils sont néanmoins brutalement écrasés par une armée conduite par le chevalier Philippe 1er de Hesse, lors de la bataille de Frankenhausen, le 15 mai 1525. Le massacre fait plus de 6000 victimes, et certains survivants sont soumis pour l’exemple aux pires tortures, que Bloch détaille par le menu comme pour édifier son lectorat. Ceux qui peuvent regagner malgré tout leurs pénates se retrouvent dans une indigence encore redoublée. Arrêté et lui-même soumis à la question, Münzer est exécuté douze jours plus tard. Cependant, cette répression féroce les braises de la révolte et celle-ci reprend en différents foyers tout au long du même siècle, donnant toujours lieu à des réactions d’une violence inouïe de la part des potentats locaux.

5S’inscrivant en faux contre les analyses de Marx, qui dénient à la religion un quelconque rôle dans le déclenchement de ces révoltes, Ernst Bloch affirme ainsi que, dans le cas de la Guerre des paysans, « il est impossible – à côté des facteurs économiques qui ont conditionné le déchaînement du conflit et le choix de ses objectifs – de ne pas considérer en lui-même ce qui en constitue l’élément essentiel et primitif : la familiarité avec le plus ancien des rêves, la percée et l’expansion du vieux mouvement hérétique, l’extatique vouloir – impatient, rebelle et grave au plus haut point – d’une marche qui mène droit au Paradis » (p. 100).

  • 3 Max Weber, L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 2003 [1904-1905].

6Dans la seconde partie de l’ouvrage, l’auteur revient ainsi sur quelques lignes de force de la théologie de Münzer qui se reflétaient dans sa propre existence. S’astreignant à un ascétisme radical dans son quotidien et jusque dans sa vie conjugale, celui-ci promouvait un « homme délesté » et considérait la violence comme un juste moyen pour mettre à bas les faux-semblants entretenus par les puissants et leurs alliés. Il portait une vision extensive de la responsabilité personnelle, suivant laquelle « ce qui juge, ce qui peut-être fait la faiblesse du Chrétien, c’est non seulement l’acte qu’il accomplit, mais ce qu’il accepte que souffrent les autres (p. 178, souligné dans l’ouvrage). Il dénonce aussi sans ambages les compromis des autres courants réformistes, luthérien comme calviniste, ce qui conduit Bloch à rappeler dans un long excursus la contribution éminente de l’éthique portée par ces dernières à l’essor du capitalisme, en écho à la fameuse thèse de Max Weber3. Cette opposition tant à l’Église catholique qu’aux protestants mous n’est pas sans faire écho à la position des communistes à l’époque où Bloch écrit ce texte, mais la référence plus ou moins implicite de Münzer est bien évidemment davantage à rechercher du côté des premières communautés chrétiennes, dont les révoltés reprennent les principes d’auto-organisation et la foi millénariste pour réussir eux aussi à endurer les pires épreuves imposées par la persécution.

7C’est finalement par un propos dont l’exaltation n’a rien à envier à celle de son sujet qu’Ernst Bloch conclut ce fragment d’une « histoire souterraine de la révolution » qu’il fait courir des premières hérésies jusqu’à la mystique rationnelle de Tolstoï, écrivant : « voici que tous unissent leur force, et la conscience morale de cette immense tradition frappe derechef à la porte pour en finir avec la peur, avec l’État, avec tout pouvoir inhumain […]. Un nouveau messianisme se prépare, enfin familier à la migration, et à la véridique puissance de notre nostalgie : non point aspiration à la tranquillité du sol ferme, des œuvres figées, des fausses cathédrales, d’une transcendance recuite, coupée maintenant de toutes ses sources, – mais aspiration à la lumière de l’instant même que nous vivons, à l’adéquation de notre émerveillement, de notre pressentiment, de notre rêve continu et profond de bonheur, de vérité, de désensorcellement de nous-mêmes » (p. 303). On sait maintenant ce qu’il est advenu de ces espoirs. Il n’empêche que, à une époque où il est devenu plus facile d’imaginer la fin du monde que celle du capitalisme, selon le fameux mot de Fredric Jameson, il n’est pas inutile de s’interroger, en sociologue comme en citoyen.ne, sur ce qui forme la trame de nos rêves et espérances collectives.

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Notes

1 Voir à ce sujet notamment l’ouvrage que Friedrich Engels leur a consacré en 1850, récemment réédité par les Éditions sociales : Friedrich Engels, La guerre des paysans en Allemagne, Paris, Éditions sociales, 2021 [1850]. Cependant, alors que ce dernier voyait dans la dimension religieuse de cette révolte populaire « un écran ou un masque des luttes sociales » comme le rappelle ici le préfacier (p. 29), Ernst Bloch envisage celle-ci comme un élément central.

2 Cette traduction, réalisée par Maurice de Gandillac, est initialement parue aux Prairies Ordinaires en 2012.

3 Max Weber, L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 2003 [1904-1905].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Igor Martinache, « Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 01 novembre 2022, consulté le 09 décembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/lectures/58582 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.58582

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