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François-Xavier Fauvelle, Anne Lafont (dir.), L’Afrique et le monde : histoires renouées. De la Préhistoire au XXIe siècle

Raphaël Louvet
L'Afrique et le monde : histoires renouées
François-Xavier Fauvelle, Anne Lafont (dir.), L'Afrique et le monde : histoires renouées. De la Préhistoire au XXIe siècle, Paris, La Découverte, coll. « Histoire monde », 2022, 456 p., ISBN : 9782348068232.
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Texte intégral

1« Une histoire africaine du monde, une histoire mondiale de l’Afrique » (p. 5). C’est sur ces deux propositions symétriques que débute cet ouvrage collectif dirigé par l’historien et archéologue François-Xavier Fauvelle et l’historienne de l’art Anne Lafont. Livre choral, il s’inscrit pleinement dans le renouveau historiographique de l’histoire globale et connectée du continent. En effet, il s’agit de retracer les « conversations » (p. 9) des sociétés africaines entre elles et avec les espaces géographiques qui l’entourent, qu’ils soient terrestres ou maritimes, en accentuant cependant le versant atlantique. À travers une douzaine de chapitres, le projet met en avant l’agentivité des sociétés africaines et afrodescendantes, soulignant la « mondialité » (Édouard Glissant) de cette histoire ainsi que le rôle fondamental des circulations humaines et intellectuelles, des exils, des déplacements forcés et des retours réels ou utopiques. Cette conversation est aussi inscrite dans la forme elle-même : une histoire à plusieurs voix, divisée en quatre blocs distincts.

2Le premier est structuré de façon chronologique et s’ouvre sur la préhistoire. François Xavier-Fauvelle et François Bon reviennent ainsi sur les mythes de l’origine africaine de l’homme mais aussi sur la fascination qui s’y rattache, conduisant souvent à penser que l’histoire se serait arrêtée après ce commencement. Revenant sur les dernières avancées de l’archéologie, ils montrent la grande diversité culturelle et technique des sociétés africaines et la façon dont celles-ci se sont très tôt trouvées connectées au reste du monde, notamment au niveau agricole et alimentaire. Dans un deuxième chapitre, Marie-Laure Derat prolonge directement cette thèse puisqu’elle analyse les circulations commerciales et les connexions religieuses dans un essai d’histoire globale de 2 500 avant notre ère à 1 500 de notre ère : une étude sur le temps long qui permet de replacer l’Afrique au cœur d’une économie connectée, en montrant les échanges commerciaux à plusieurs niveaux, impliquant autant l’or et l’ivoire que les esclaves au sein de sociétés pourtant très différenciées d’un point de vue religieux et culturel. Enfin, cet intérêt pour l’aspect religieux nous conduit au troisième chapitre, de Souleymane Bachir Diagne, qui propose une histoire intellectuelle des échanges féconds entre la littérature ouest-africaine et l’islam. Le philosophe explore la tradition d’érudition islamique et la production écrite de la littérature ajami – c’est-à-dire utilisant les caractères arabes pour retranscrire d’autres langues africaines comme le peul, le wolof, le mandé ou le haoussa. Par ailleurs, cette ajamisation ou « traduction [de l’islam] dans les langages culturels locaux » (p. 80) se retrouve aussi dans d’autres contextes. À travers l’exemple de l’architecture soudano-sahélienne et l’analyse frappante de la mosquée-université Sankoré de Tombouctou, l’auteur illustre le processus spécifique d’appropriation de l’islam en Afrique de l’Ouest. Plus qu’une simple imitation d’un modèle islamique arabe préexistant, il s’agit bien là d’une production hybride dans un langage propre et distinctif.

  • 1 Gilroy, Paul, L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Amsterdam, 2010 [1993].

3Le deuxième bloc s’intéresse au « renversement du monde » produit par la traite atlantique et le déplacement forcé de 12 millions de personnes qu’elle a engendré. Anne Ruderman observe dans un premier temps la constitution des réseaux et des transactions économiques induites par ce système-monde, en soulignant ses ramifications profondes – de la « mère dont les enfants sont sortis et ne sont jamais revenus » (p. 115) aux « gens ordinaires qui [en Europe] vendaient aux navires de traite des haricots, des volailles et des cordes » (p. 94). Ces « mondes de l’esclavage » ont laissé des traces durables et traumatiques sur l’histoire et la démographie africaines. Ils sont envisagés à différents niveaux tant à l’échelle macroscopique des connexions internationales qu’en suivant des trajectoires plus individuelles. Cette capacité remarquable à ajuster la focale, à faire apparaître des visages et à montrer l’imbrication du global et du local est une des grandes forces de l’analyse. Puis, dans un chapitre très documenté, Anne Lafont met au jour « les éléments matériels et immatériels qui passent l’Atlantique et survivent au “Passage du milieu” » (p. 13). Elle révèle par là l’irréductibilité d’une humanité bafouée et niée jusqu’au plus profond de son individualité par les conditions de la traite, capable malgré tout de produire une « esthétique noire » et une stylisation de sa propre existence. En explorant par exemple les danses d’esclaves, la céramique de l’esclave David Drake (qui est un des rares à signer ses œuvres), la poésie de l’esclave afro-américaine Phillis Wheatley, elle donne à voir non seulement les circulations à l’œuvre dans l’Atlantique noir1 mais aussi le processus de subjectivation par l’art et la résistance à la déshumanisation du régime esclavagiste. Enfin, à partir du concept de lignage essentiel pour la compréhension de la parenté en Afrique, Sarah Fila-Bakadio propose une lecture très stimulante de l’histoire des panafricanismes, définis comme des « solidarités politiques, artistiques et intellectuelles entre les peuples africains et afrodescendants » (p. 173). Elle distingue quatre lignages – territorial, humain, institutionnel et idéologique – qui permettent de lire les panafricanismes comme réponse à une « parenté brisée » (p. 13) tendant à « retisser les filiations des Afrodescendants américains avec le “Continent” » (p. 174). Depuis les précurseurs caraïbéens et étatsuniens au milieu du XIXe siècle jusqu’aux voix contemporaines les plus proches de nous, plusieurs courants et grandes figures se dessinent : ils sont parfois opposés mais gardent toujours l’émancipation collective comme horizon global.

  • 2 Blanc, Guillaume, L’Invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l’éden africain, (...)
  • 3 Foucher, Vincent, « Achille Mbembe et l’hiver impérial français. Politiques de la différence et sci (...)
  • 4 Blanchard, Emmanuel, et Thénault, Sylvie, « La société du contact en Algérie coloniale », Le Mouvem (...)
  • 5 Fanon, Frantz, Les Damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002 [1961], p. 41.

4Dans une troisième partie plus centrée sur l’histoire de la colonisation et des indépendances, Guillaume Blanc commence par s’intéresser à la construction de l’image d’une « nature africaine atemporelle » (p. 200) en montrant le processus de naturalisation de l’Afrique, c’est-à-dire un éden sans hommes, originel, qu’il convient d’administrer et de protéger. À travers une série de diptyques (l’explorateur et le sauvage africain ; le chasseur et le braconnier ; le scientifique et le paysan, etc.), il aborde la « mise en parc » (p. 219) du continent et la manière dont se perpétue, depuis l’époque coloniale jusqu’à nos jours, l’idée que les populations pastorales ne sont pas en mesure de gérer leurs terres et qu’elles doivent être encadrées, d’abord par l’administration impériale puis par des ONG et institutions internationales. Cette idée va non seulement à rebours de la réalité des interactions séculaires des paysans avec leurs écosystèmes et de leurs savoir-faire mais se révèle par ailleurs aux fondements d’un « colonialisme vert »2 où l’Afrique devient le miroir vierge et sauvage d’un Occident vicié par la modernisation et l’industrialisation. Pascale Barthélémy développe ensuite les spécificités du nouvel être-au-monde de l’Afrique pendant la colonisation en retraçant son régime d’« archi-violence »3 et les « mondes du contact »4 qu’elle a produits. Des premiers moments de la traite atlantique au monde colonial compartimenté apprenant au colonisé à « rester à sa place »5, cette histoire est malgré tout une expérience de subjectivation et un apprentissage de l’insoumission face à la domination. Le chapitre met par ailleurs l’accent sur la place centrale des femmes et de militantes africaines dans cette lutte dont les réseaux s’étendent à l’international. Cette partie s’achève sur le chapitre novateur d’Erika Nimis et de Marian Nur Goni. Exposant les riches possibilités du corpus photographique africain pour l’écriture de l’histoire, elles abordent le cliché de la photographie ethnographique ayant servi à « classer, racialiser et hiérarchiser les populations noires » (p. 264) et les détournements dont elle peut faire l’objet. Elles offrent un regard singulier sur les studios de photographie africaine, la place de ce médium dans les « écritures visuelles du soi » (p. 260) et leurs usages comme pouvoirs et contre-pouvoirs, aussi bien dans les luttes décoloniales que dans l’affirmation des nationalismes. En décentrant le regard, le chapitre offre un panorama transnational et cosmopolite sur un univers visuel et documentaire africain où beaucoup reste à écrire (et à regarder).

5Les deux derniers chapitres se concentrent sur l’oralité et la mémoire. Le philosophe Jean Godefroy Bidima déconstruit d’abord l’idée selon laquelle l’oralité serait « le mode propre des africains de s’inscrire dans l’histoire, d’identifier et de s’identifier » (p. 284). Il s’attache en effet à comprendre les différents registres de l’oralité et son usage dans les domaines de la santé, de l’économie ou du droit d’une échelle villageoise locale à celle d’assemblées politiques plus larges. Il examine comment cette parole entrelace les histoires entre elles tout en restant fragile au sein du nouvel espace public. Enfin, Ana Lucia Araujo développe la question fondamentale des mémoires collectives noires et afrodescendantes de la traite à la colonisation. Elle analyse à la fois son refoulement dans les pays musulmans et son invisibilisation dans les nations impérialistes. Elle décrit la longue lutte pour la reconnaissance engagée par les militants, artistes et intellectuels noirs, en particulier dans les pays où ils vivent de fortes discriminations. Le livre se clôt donc sur le contemporain en insistant non seulement sur les enjeux de commémoration de l’esclavage et des crimes coloniaux dans un contexte de tensions sociales accrues, mais aussi sur le travail de Black Lives Matter et la restitution des œuvres d’art pillées par les Occidentaux. La réparation matérielle et symbolique ainsi que la nécessaire articulation entre cet héritage douloureux et notre présent sont des questions sur lesquelles nos sociétés contemporaines ne peuvent plus faire l’impasse.

6Ce très bel ouvrage témoigne ainsi d’un réel souci de sortir d’une histoire strictement politique ou événementielle pour s’appuyer aussi sur des vies ordinaires et contribuer à éclairer au présent les nœuds d’une histoire en mouvement. La forme du livre elle-même, à la manière d’une traversée (chronologique, spatiale, thématique), offre au lecteur une vue d’ensemble des avancées historiographiques récentes à partir d’une multiplicité d’objets. S’il est une petite frustration, tout à fait compréhensible pour un projet de cette envergure, c’est que le « biais atlantique » reconnu par les auteurs éclipse parfois les connexions et circulations vers l’Océan indien, le Moyen-Orient ou la Chine. Plusieurs fois au cours du livre, des pistes sont ouvertes pour tourner le regard en ce sens. On ne peut que souhaiter que ce soit là, en mobilisant les vastes progrès de la recherche historique en ce domaine, l’objet d’un prochain ouvrage.

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Notes

1 Gilroy, Paul, L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Amsterdam, 2010 [1993].

2 Blanc, Guillaume, L’Invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l’éden africain, Paris, Flammarion, 2020.

3 Foucher, Vincent, « Achille Mbembe et l’hiver impérial français. Politiques de la différence et sciences du fragment », Politique africaine, vol. 4, n° 120, 2010, p. 209-221.

4 Blanchard, Emmanuel, et Thénault, Sylvie, « La société du contact en Algérie coloniale », Le Mouvement social, vol. 3, n° 236, 2011.

5 Fanon, Frantz, Les Damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002 [1961], p. 41.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Raphaël Louvet, « François-Xavier Fauvelle, Anne Lafont (dir.), L’Afrique et le monde : histoires renouées. De la Préhistoire au XXIe siècle », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 25 novembre 2022, consulté le 28 janvier 2023. URL : http://journals.openedition.org/lectures/58927 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.58927

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Rédacteur

Raphaël Louvet

Raphaël Louvet est doctorant en histoire et sociologie à l’ENS de Lyon/LARHRA. Ses travaux actuels portent sur la mise en récit du territoire chinois et de ses marges par les voyages ainsi que sur la construction des rapports d’altérité et du nationalisme en Chine contemporaine. Il s’intéresse également aux intersections entre la recherche en sciences sociales et les pratiques documentaires.

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