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Judith Butler, La vie psychique du pouvoir. L’assujettissement en théories

Tanguy Grannis
La vie psychique du pouvoir
Judith Butler, La vie psychique du pouvoir. L'assujettissement en théories, Paris, Amsterdam éditions, 2022, 240 p., trad. Brice Matthieussent, EAN : 9782354802479.
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Texte intégral

1Initialement publié en 2002 aux éditions Léo Scheer avec une introduction de Catherine Malabou, La vie psychique du pouvoir est aussi le premier ouvrage de Judith Butler à avoir été traduit en français. Il s’organise autour d’une recherche sur l’ambivalence de l’assujettissement. Ce concept décrit une relation de dépendance fondamentale, synonyme de subordination, à un pouvoir (d’abord dans les rapports adultes-enfants) qui assure et maintient paradoxalement notre sentiment d’exister comme un soi.

  • 1 On peut définir le genre, selon une formule consacrée, comme « une façon première de signifier des (...)

2Dans l’introduction, Butler se propose de compléter la conception foucaldienne du pouvoir en la faisant dialoguer avec la psychanalyse (en fait, Freud et Lacan). Iel ambitionne de retravailler le concept d’assujettissement, déjà à l’œuvre chez Foucault, pour répondre à la question de la pérennité des rapports de pouvoir, en dépit, par exemple, des transformations des rapports de genre au cours de l’histoire. Si l’on prend, justement, l’exemple du genre1, un examen rapide conclurait à l’intériorisation de l’ordre social de genre sous l’effet d’un pouvoir exerçant de l’extérieur une contrainte sur l’individu. Selon Butler, cette perspective s’avère incomplète. D’une part, parce qu’en décrivant un processus trop unilatéral, elle évacuerait la question de la capacité d’agir. D’autre part, cette perspective postule la division, que Butler cherche précisément à expliquer, entre une intériorité (le psychisme) et un extérieur qui serait le lieu du pouvoir. L’introduction annonce donc non seulement une théorie de l’assujettissement qui se veut en même temps une théorie du sujet, mais elle soulève aussi la question qui « hante », pour ainsi dire, les écrits de Judith Butler, et qu’iel propose d’appeler le « paradoxe de la référentialité » (p. 14) : comment faire le récit de la formation d’un sujet si les moyens (narratifs) pour y parvenir supposent un sujet (grammatical) déjà formé ?

  • 2 Judith Butler aime jouer avec les sens du mot « trope » qui peut se traduire par figure, manière (e (...)
  • 3 Sur la difficulté propre à l’écriture de Judith Butler, l’introduction de 1999 à Trouble dans le ge (...)
  • 4 Judith Butler, en compagnie de Catherine Malabou, a approfondi l’analyse de cette formule dans Sois (...)
  • 5 Préfigurant les développements sur la mélancolie du chapitre 6.

3Loin de chercher à sortir de ce cercle, Judith Butler en creuse les différentes figures. Iel puise tour à tour2 et par déplacements successifs chez Hegel, Nietzsche, Foucault et Freud. Le premier chapitre prend pour point de départ la résolution « dystopique » (p. 45) de la liberté en auto-asservissement dans la Phénoménologie de l’esprit de Hegel. Ce chapitre, difficile d’accès3, pose néanmoins un jalon important pour la suite de l’ouvrage, puisqu’il expose la structure dialectique de notre attachement passionné à l’assujettissement. Chez Hegel, la transition du chapitre sur « Maîtrise et servitude » à celui sur « La conscience malheureuse » établit le refoulement du corps comme élément étranger à la conscience. Mais l’instrument de la répression du corps est le corps lui-même, ainsi subrepticement conservé. La formule « sois mon corps à ma place, mais ne me dis pas que ce corps que tu es est mon corps » (p. 50) exprime l’injonction ambivalente du maître vis-à-vis du valet4. Celui-ci est contraint d’accepter l’expropriation du fruit de son travail, dans lequel il pouvait pourtant se reconnaitre comme sujet autonome. Comme l’écrit Butler, « il s’agit d’une forme socialement contrainte d’auto-effacement » (p. 54). Ce passage se révèle également crucial pour la suite du texte, puisqu’avec cet effacement, Butler introduit le motif de la perte d’objet5 dont le sujet, malgré cet effacement, continue de porter la trace.

4La fin du premier chapitre passe en revue les « assujettissements post-hégéliens » (p. 68). Le renversement dialectique déjà évoqué s’observe par exemple dans la théorie freudienne du refoulement de la libido, effet paradoxal d’un investissement libidinal. Le retournement de la violence contre soi permettrait selon Butler d’expliquer l’attachement à la souffrance. On trouve par exemple chez Freud une description de la formation du masochisme chez le nourrisson par l’érotisation du rejet dont il a pu faire l’objet. La singularité que Butler attribue à Foucault attire davantage l’attention. Ce dernier se démarquerait en effet du type de renversement dialectique dont Hegel offrirait le modèle. D’après Foucault, le corps – qui selon Butler jouerait chez lui le rôle du psychisme – ne préexisterait en fait pas aux régulations sociales (par exemple, les codes criminels) qui le font au contraire proliférer. Une telle prolifération, de nature imprévisible et par conséquent difficile à contrôler, ouvrirait un espace de résistance possible. Ce développement permet à Butler d’identifier une forme de plasticité et d’incommensurabilité de la vie psychique aux régimes régulateurs qui la produisent. Enfin, la mention faite en fin de chapitre au conatus de Spinoza – le désir a pour but sa propre perpétuation – est ici révélatrice. Butler veut montrer que la capacité du désir à s’attacher puis retirer son attachement met en échec toute tentative d’assujettissement définitif.

  • 6 Chez Nietzsche, la mauvaise conscience fait référence au retournement de l’agressivité de l’être hu (...)

5Le deuxième chapitre, consacré à la mauvaise conscience6 chez Nietzsche, élabore également « la dimension formatrice plastique de la vie psychique » (p. 82). Butler aperçoit dans la figure nietzschéenne de la mauvaise conscience un point de vue politique sur la formation du psychisme en tant qu’instrument au service de la formation du social lui-même. Dans le même temps, ce retournement contre soi que Butler nomme « le fondement tropique du sujet » (p. 95) serait à l’origine de l’activité artistique, dont le sujet lui-même ne serait rien moins que la première création. Avec cette lecture de Nietzsche, Butler insiste sur l’effet narratif et donc fictif (feint et fabriqué) du récit généalogique du sujet. Un détour par Freud, où Butler revient sur l’exploitation sociale de l’attachement à l’assujettissement, conclut ce deuxième chapitre.

  • 7 « Le sujet foucaldien n’est jamais ainsi pleinement constitué dans l’assujettissement ; il l’est de (...)
  • 8 Le concept de resignification renvoie à la pratique discursive de répétition d’un énoncé offensant, (...)
  • 9 On lira également avec profit l’ouvrage que consacre Jean-Jacques Lecercle à ce concept, dans Lecer (...)
  • 10 En anglais, injury réunit les deux sens de blessure et d’insulte. Sur cette question, Butler a cons (...)

6Dans le troisième chapitre, Butler reprend l’analyse, entamée au chapitre un, du caractère itératif7 et proliférant du pouvoir chez Foucault, ainsi que la possibilité d’une résistance. La notion de resignification8 vient appuyer l’idée qu’il ne serait pas possible de démanteler le pouvoir, mais seulement de le contrecarrer (p. 110-111 et p. 122). Là où pouvait subsister un certain flottement sémantique entre les notions de psychisme et de sujet, Butler radicalise cette fois-ci son propos en distinguant nettement ces deux notions. La question de la localisation du site de la résistance au pouvoir (le corps ? l’inconscient ?) se pose à nouveaux frais avec la volonté de faire émerger « une perspective foucaldienne à l’intérieur de la psychanalyse » (p. 109). Avec la notion d’interpellation, empruntée à Althusser9, Butler suggère l’existence d’un inconscient du pouvoir au sens subjectif du génitif : le pouvoir a un inconscient, il ne peut fonctionner sans devoir répéter les opérations qui produisent un sujet qu’il ne peut jamais totalement assujettir, par exemple en l’enfermant dans des catégories sociales fixes (« femme », « chicana », etc.). Butler se sert de l’exemple du retournement de la blessure par la resignification de l’injure10 pour montrer que le sujet s’attache à une identité sociale qui le fait exister, même s’il s’agit d’une identité blessée.

  • 11 Althusser Louis, « Idéologie et appareils idéologiques d’État », Positions, Paris, Éditions sociale (...)

7On retrouve l’interpellation dans le chapitre quatre. Cette notion intéresse Butler parce qu’elle « rend compte de la venue à l’être du sujet comme production du langage » (p. 133). La scène de l’interpellation d’un individu par un policier, décrite par Althusser dans « Idéologie et appareils idéologiques d’État »11, permet à Butler d’en conclure à une aptitude originelle à se retourner, qu’iel interprète comme une prédisposition, inscrite dans la préhistoire du sujet, à se soumettre à la loi. Butler lit également l’usage de métaphores religieuses chez Althusser comme le symptôme d’un désir tourné vers une autorité. Ainsi, même si Butler déclare ne pas vouloir l’exploiter, iel mentionne tout de même le féminicide commis par Althusser envers sa femme Hélène, et le fait qu’il se soit livré au premier policier aperçu.

8Les deux derniers chapitres sont une lecture du texte de Freud intitulé « Deuil et mélancolie ». Le but poursuivi est une « critique culturelle de la théorie psychanalytique » (p. 169). Butler analyse la mélancolie en rapport avec la production obligatoire de l’hétérosexualité. Alors que dans le deuil nous travaillons à rompre notre attachement à la personne (ou un idéal) aimée, la mélancolie incorpore la perte dans le psychisme. Le concept de mélancolie de genre permet à Butler de diagnostiquer dans l’identification à la masculinité une exclusion inconsciente du désir homosexuel. Au fil de ces pages, Butler pose des questions décisives ayant trait par exemple aux possibles sociaux irréalisés. Si le moi est l’histoire de ses pertes, alors qu’advient-il d’un sujet qui surmonterait ses séparations, ou d’une culture qui prendrait en charge la perte ? Butler envisage un sujet assumant sa propre dissolution, mais cette hypothèse se révèle peu plausible, car le deuil « ne saurait avoir de fin » (p. 228).

  • 12 Le Blanc Guillaume, Les maladies de l’homme normal, Paris, Vrin, 2007. La maladie de l’homme normal (...)
  • 13 En tenant compte par exemple des dimensions capitalistes, raciales et hétérosexistes du patriarcat (...)

9La densité de cet ouvrage, en conclusion, ne manque pas d’appeler des discussions. Certaines idées, comme celle de capacité d’agir (agency), peuvent sembler manquer de précision. Peut-être cette imprécision résulte-t-elle d’un cadre théorique trop englobant. Cette impression nous est par exemple donnée dans l’introduction, dans l’amalgame fait entre « assujettissement », « soumission », « dépendance », « subordination ». Pourtant, nos vies psychiques, pour le dire vite, ne se valent pas. Les maladies de l’homme normal12 n’ont pas la même teneur que les souffrances psychiques de personnes opprimées, et il n’en découle pas de part et d’autre une capacité d’agir égale. Butler note pourtant avec justesse que la formation de notre psychisme est un instrument au service de la formation du social. Des exemples illustrant la multiplicité des cas d’assujettissement13 auraient sans doute permis à cet ouvrage de gagner en lisibilité.

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Notes

1 On peut définir le genre, selon une formule consacrée, comme « une façon première de signifier des rapports de pouvoir ». Cf. Scott Joan W., De l’utilité du genre, Paris, Fayard, 2012.

2 Judith Butler aime jouer avec les sens du mot « trope » qui peut se traduire par figure, manière (en rhétorique) et tour (d’où le retournement).

3 Sur la difficulté propre à l’écriture de Judith Butler, l’introduction de 1999 à Trouble dans le genre tente de le justifier de manière polémique : Butler Judith, Trouble dans le genre, Paris, La Découverte, 2006, p. 41-42.

4 Judith Butler, en compagnie de Catherine Malabou, a approfondi l’analyse de cette formule dans Sois mon corps : Butler Judith, Malabou Catherine, Sois mon corps. Une lecture contemporaine de la domination et de la servitude chez Hegel, Montrouge, Bayard, 2010.

5 Préfigurant les développements sur la mélancolie du chapitre 6.

6 Chez Nietzsche, la mauvaise conscience fait référence au retournement de l’agressivité de l’être humain (de son instinct de liberté) contre lui-même, au moment où la société exerce sur l’individu une pression le conduisant à adopter un comportement lisible voire prévisible. Le retournement de l’instinct de liberté contre l’individu est pour Nietzsche à l’origine de la conscience morale (voire de la conscience tout court) et du sentiment de culpabilité.

7 « Le sujet foucaldien n’est jamais ainsi pleinement constitué dans l’assujettissement ; il l’est de manière répétitive. Et l’on comprend que c’est la possibilité d’une répétition dirigée contre son origine qui investit l’assujettissement de son pouvoir habilitant » (p. 117).

8 Le concept de resignification renvoie à la pratique discursive de répétition d’un énoncé offensant, d’une injure, afin d’en subvertir le sens. La capacité d’agir du sujet est pour Butler liée à cette possibilité de resignification linguistique et à cette réappropriation de l’injure. Celle-ci manifeste paradoxalement une forme d’attachement à ce qui nous donne une existence sociale, même négative.

9 On lira également avec profit l’ouvrage que consacre Jean-Jacques Lecercle à ce concept, dans Lecercle Jean-Jacques, De l’interpellation. Sujet, langue, idéologie, Paris, Amsterdam, 2019, et notamment, pour le rapport entre la scène althussérienne de l’interpellation policière et la notion de resignification chez Butler, p. 254-255 : « pas d’interpellation qui ne suscite, au moins virtuellement, une contre-interpellation ».

10 En anglais, injury réunit les deux sens de blessure et d’insulte. Sur cette question, Butler a consacré des développements importants dans Le pouvoir des mots. Politiques du performatif, Paris, Amsterdam, 2004, publié la même année (1997) que La vie psychique du pouvoir.

11 Althusser Louis, « Idéologie et appareils idéologiques d’État », Positions, Paris, Éditions sociales, 1976, p. 67-125.

12 Le Blanc Guillaume, Les maladies de l’homme normal, Paris, Vrin, 2007. La maladie de l’homme normal désigne l’angoisse qui saisit ce dernier lorsqu’il prend conscience de la précarité des normes dans lesquelles il se trouve engagé.

13 En tenant compte par exemple des dimensions capitalistes, raciales et hétérosexistes du patriarcat afin de complexifier les expériences historiques de notre commune vulnérabilité, c’est-à-dire de notre exposition essentielle à la blessure. Voir Bentouhami Hourya, Judith Butler. Race, genre et mélancolie, Paris, Amsterdam, 2022, p. 68-69. Compte-rendu d’Élise Huchet pour Lectures : https://journals.openedition.org/lectures/57769.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Tanguy Grannis, « Judith Butler, La vie psychique du pouvoir. L’assujettissement en théories », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 01 décembre 2022, consulté le 06 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/lectures/59007 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.59007

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