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Lise Vogel, Le marxisme et l’oppression des femmes. Vers une théorie unitaire

Salomé Bouché-Frati
Le marxisme et l'oppression des femmes
Lise Vogel, Le marxisme et l'oppression des femmes. Vers une théorie unitaire, Paris, Les Éditions sociales, coll. « Les éclairées », 2022, 349 p., préface par Aurore Koechlin, traduit de l'anglais par Yohann Douet, Paul Guerpillon, Vincent Heimendinger et Aurore Koechlin, ISBN : 978-2-35367-068-0.
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Texte intégral

  • 1 Silvia Federici, Caliban et la sorcière, Paris, Entremonde, 2014.
  • 2 Aurore Koechlin, La révolution féministe, Paris, Édition Amsterdam, 2019.
  • 3 Lise Vogel, « Domestic Labour Revisited », Science and Society, vol. 64, n° 2, 2000, p. 151-170.

1La traduction française de l’ouvrage de Lise Vogel, 40 ans après sa première publication aux États-Unis, témoigne d’un intérêt renouvelé de la recherche et du grand public pour les œuvres issues d’un féminisme marxiste. En 2014, la première publication française de l’ouvrage de Silvia Federici, Caliban et la sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive,1 a ouvert la voie à la traduction et la production de travaux inspirés des mêmes courants de pensée (p. 11). Ce regain d’intérêt pour un féminisme d’inspiration marxiste fait écho au resurgissement d’un mouvement féministe autour des violences sexistes et sexuelles, que certaines chercheuses commencent à qualifier de quatrième vague2. L’œuvre de Lise Vogel décale la focale vers la division du travail et l’organisation de la production capitaliste pour penser l’oppression féminine. Lors d’une communication en 19943 publiée en fin d’ouvrage (p. 301), elle conclut : « Au tournant du XXIe siècle, de lourds fardeaux pèsent encore sur les épaules des femmes, […] citons la double journée de travail, le mari absent, l’éloignement de la famille élargie ou encore la condition de mère célibataire sans aides sociales suffisantes » (p. 325). Lise Vogel nous invite ainsi à nous écarter quelques instants de la question des violences intraconjugales pour mieux les comprendre à l’aune des relations de production et de reproduction capitalistes.

2Lise Vogel est une sociologue états-unienne, principalement connue pour son apport à la théorie de la reproduction sociale, qui analyse conjointement le mode de production capitaliste et le travail domestique endossé par les femmes. Dans son ouvrage, elle présente les avancées et apories de pensées socialistes, incapables d’ouvrir la boite noire de la famille et de théoriser de manière conséquente la domination subie par les femmes. Elle lève le voile sur « la question de la femme » pour proposer une théorisation unitaire de l’oppression sexiste, du mode de production capitaliste et de l’évolution de la lutte des classes.

3Les mouvements féministes de la seconde vague des années 1960-1970 – aux États-Unis comme en Europe – se sont structurés autour du droit à l’avortement et de la politisation de l’espace domestique. La première partie de l’ouvrage de Lise Vogel, « Le féministe socialiste » (p. 50), rend compte des débats autour de la place du travail domestique au sein du mode de production capitaliste. Ceux-ci permettent d’établir « la nature matérielle du travail domestique non rémunéré des femmes dans le foyer familial » (p. 63) et de le lier avec le travail productif. Dans le même contexte, un féminisme libéral offensif (on parle, aux États-Unis, de radical feminism) développe une théorie autonome du patriarcat. Cette notion interroge les féministes socialistes qui tentent de l’insérer dans le cadre théorique marxiste en liant une analyse psychologique et sexuelle de la domination masculine avec leurs réflexions sur le travail domestique .

4Lise Vogel réaffirme l’importance d’une analyse unitaire de l’oppression des femmes : « Parce qu’elles ne parviennent pas à articuler ces deux systèmes [capitalisme et patriarcat] d’une manière cohérente et non mécanique, les théories des deux systèmes présentent une coexistence mystérieuse de deux explications disjointes du développement social » (p. 78). Pour autant, les tentatives des féministes socialistes de penser l’oppression des femmes depuis le travail reproductif restent insuffisantes : tantôt elles invisibilisent le rôle des femmes au sein de la production, tantôt elles isolent la famille pour en faire un espace productif quasiment autonome, précapitaliste. Reste à construire une réponse quant à l’oppression des femmes sous la forme concrète « d’un programme et d’une stratégie » répondant au quadruple impératif d’un engagement ferme pour l’égalité sociale, d’une analyse des conditions d’existence des femmes, d’une théorie de leur oppression et d’un possible de libération (p. 93). C’est à ces exigences que Lise Vogel se propose de répondre, en commençant par une exégèse épineuse des travaux de Marx, d’Engels et des penseurs de la Seconde Internationale.

  • 4 Karl Marx et Friedrich Engels, La Sainte Famille [1845], Paris, Les éditions sociales, 2019, p. 231
  • 5 Karl Marx et Friedrich Engels, L’idéologie allemande [1845], Paris, Les éditions sociales, 2021, p. (...)
  • 6 Karl Marx, Le Capital, livre 1 [1867], Paris, Les éditions sociales, 2016, p. 554-555.

5Le jeune Karl Marx a théorisé « l’émancipation féminine » comme « la mesure naturelle du degré de l’émancipation générale »4 (p. 99). Avec Engels, il a qualifié les rapports intra-familiaux « d’esclavage lattent »5 (p. 127) et critiqué une forme d’exploitation capitaliste destructrice de la famille prolétarienne. Pour autant, le « spectre tout à fait néfaste du naturel » (p. 129) continue de hanter leurs travaux : le développement historique qui organise la division du travail selon le sexe et l’âge reste mystifié par une explication biologique. Les travaux de la maturité posent les fondations d’une analyse économique du travail reproductif depuis les concepts de consommation individuelle, de force de travail et d’armée de réserve. La consommation individuelle, « production et reproduction du moyen de production le plus indispensable au capitaliste […], le travailleur »6, appartient au champ du travail socialement nécessaire (p. 132). Il détermine partiellement le coup de la force de travail devenue marchandise. Le travail productif des femmes génère une intensification du taux d’exploitation des ménages et transforme les modalités de la reproduction. Il se développe et se contracte selon la demande de main d’œuvre, en tant que segment de l’armée de réserve. L’organisation de la reproduction est donc au cœur du développement de la production et de l’exploitation capitaliste. Pour autant, Marx a laissé de nombreux questionnements théoriques dans l’ombre, notamment celui du statut théorique du travail domestique non rémunéré (p. 139).

  • 7 Friedrich Engels, L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État [1884], Paris, Messi (...)

6Selon Lise Vogel, l’œuvre de Karl Marx constitue le plus puissant apport théorique des socialistes à la libération des femmes. Après sa mort, Engel7 et les théoriciens de la seconde internationale oscillèrent entre « des promesses millénaristes de libération sexuelle et sociale » et « une vision de l’égalité des droits comme objectif immédiat mais possiblement bourgeois » (p. 192). L’orientation du mouvement ouvrier vers l’obtention d’acquis concrets impose une réflexion programmatique sur la condition des femmes. Lénine et Zetkin se sont démarqués des inflexions réformistes en proposant une analyse de l’oppression des femmes depuis leurs conditions de vie matérielles. Ils soutenaient les revendications des femmes bourgeoises pour l’égalité des droits, considérée comme une étape vers la révolution, et critiquaient le faible enthousiasme des socialistes à développer un militantisme « spécifiquement adressées aux femmes » (p. 220). Au cœur de la révolution soviétique, Lénine a développé la nécessité d’une socialisation du travail domestique.

7À partir de cette exégèse critique, Vogel construit une analyse du travail domestique des femmes. Avec Lénine et Zetkin, elle prend pour point de départ non pas les catégories de « femme » ou de « famille » mais bien celle du travail reproductif. Dans le cadre de la société de classe, une partie du travail nécessaire est effectué « en dehors de la sphère de l’appropriation du surtravail » (p. 251) : il permet l’entretien des producteurs, l’entretien des membres de la classe subordonnée qui ne travaillent pas et le renouvellement des générations. Seul ce dernier aspect requiert une division sexuée minimale. Selon Vogel, « c’est le fait que les hommes fournissent aux femmes des moyens d’existence durant les périodes où elles portent des enfants, et non la division sexuelle du travail en elle-même, qui constitue la base matérielle de la subordination des femmes dans la société de classe » (p. 255). La suprématie masculine serait finalement l’outil des classes dominantes pour assurer la stabilité de la reproduction de la force de travail. Elle fragilise doublement les femmes dans l’espace domestique et au sein du salariat. Leur travail, productif ou reproductif, devient une variable d’ajustement selon le déploiement ou la contraction du capitalisme.

8Le travail domestique, saisi comme moment de la reproduction sociale, s’articule avec le travail productif. En d’autres termes, la composante sociale du travail nécessaire fournit l’argent à la réalisation de sa composante privée. L’accumulation du capital et la course à la productivité conduisent à une séparation de plus en plus forte entre les deux composantes du travail nécessaire. Le capitalisme est alors pris dans une dynamique contradictoire : le travail domestique constitue une condition essentielle à sa survie mais il vient également limiter la disponibilité de la force de travail et donc la course au profit. Aujourd’hui, la tendance à l’égalisation du travail sous la forme d’un travail abstrait indifférencié se heurte également à un « marché du travail stratifié ». La lutte pour l’égalité des droits met en lumière ces contradictions et les logiques d’exploitation inhérentes au travail des femmes. Le double combat pour les droits politiques et la socialisation du travail domestique porte alors les germes du dépérissement de la famille en tant « qu’unité sociale fondée sur la parenté et consacrée à la reproduction de la force de travail exploitable » (p. 299).

  • 8 Maya Gonzalez et Jeanne Neaton, Logique de genre, Paris, Éditions sans soleil, 2022.

9En dernière analyse, Lise Vogel s’attache à théoriser un système de domination masculine « généralement » (p. 265) associé à la division sexuée du travail social. Elle mobilise le registre de la fausse conscience d’une classe prolétarienne divisée par les intérêts du capital. L’hypothèse rend difficile l’explication de la persistance d’une division sexuée du travail sociale héritière « des sociétés de classe antérieures » (p. 266) et de données biologiques. Ce dernier point constitue peut-être la limite d’une théorisation précise des rouages capitalistiques de l’oppression des femmes. Pour autant, l’ouvrage de Lise Vogel reste criant de modernité. Les récentes contractions du capitalisme et le renvoi d’un pan du travail social au sein de l’espace domestique sur fond de crise, de mesures d’austérité et pandémie mondiale8, nous permettent d’interroger l’articulation des violences sexuelles avec la réclusion des femmes au sein du travail reproductif.

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Notes

1 Silvia Federici, Caliban et la sorcière, Paris, Entremonde, 2014.

2 Aurore Koechlin, La révolution féministe, Paris, Édition Amsterdam, 2019.

3 Lise Vogel, « Domestic Labour Revisited », Science and Society, vol. 64, n° 2, 2000, p. 151-170.

4 Karl Marx et Friedrich Engels, La Sainte Famille [1845], Paris, Les éditions sociales, 2019, p. 231.

5 Karl Marx et Friedrich Engels, L’idéologie allemande [1845], Paris, Les éditions sociales, 2021, p. 17.

6 Karl Marx, Le Capital, livre 1 [1867], Paris, Les éditions sociales, 2016, p. 554-555.

7 Friedrich Engels, L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État [1884], Paris, Messidor/Éditions sociales, 1983.

8 Maya Gonzalez et Jeanne Neaton, Logique de genre, Paris, Éditions sans soleil, 2022.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Salomé Bouché-Frati, « Lise Vogel, Le marxisme et l’oppression des femmes. Vers une théorie unitaire », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 03 janvier 2023, consulté le 10 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/lectures/59244 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.59244

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Rédacteur

Salomé Bouché-Frati

Doctorante en sociologie à l’Université Paris Saclay, affiliée au Centre Pierre Naville.

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