2Depuis de nombreuses années, le regard porté sur le nouveau-né a considérablement changé. Il faut prendre en compte qu'« entre le milieu du XVIIIe siècle et celui du XIXe siècle, la mortalité infantile a été divisée par deux en cent ans, elle s'est vu divisée environ par quinze en un demi-siècle, entre la fin des années 1930 ou 1940 et la fin des années 1990. Dans ce contexte de quasi-disparition de la mortalité infantile, de la mortalité maternelle et de la concentration de la mort dans le grand âge, la mort d'enfant voit son caractère dramatique s'accentuer ». Alors qu'il fut un temps où perdre un enfant était « normal » (familier), où « tout enfant, même accablé d'un handicap grave, était destiné à naître », l'enfant moderne a gagné en projet, en désir, en valeur, en surveillance et en intervention médicale poussée (détection et dépistage anténatal, échographie, etc.). Le drame du désir d'enfant se transforme en interventions correctrices.

3Lors de l'accouchement d'un enfant mort-né, la pratique habituelle consistait à emporter rapidement le corps loin des yeux de la mère, de la mettre sous sédatif, puis de l'inciter à oublier ce malheur afin d'envisager la conception d'un nouvel enfant. C'est alors que certains observateurs contemporains ont décelé dans cette manière de faire une trace typique des sociétés modernes (vs sociétés dites traditionnelles), pratiquant le déni et le refus de la mort qui serait confinée à l'écart, mise à distance, silencieuse et invisible.

4Mais ces dernières années l'attitude d'évitement et d'éloignement – où les parents pouvaient se poser la question du devenir du corps – a laissé place à une nouvelle démarche d'accompagnement  consistant à proposer aux parents de rencontrer, contempler et se rapprocher physiquement du bébé ou du fœtus mort. Cette nouvelle pratique vise à s'aligner avec « l'idée selon laquelle il faut que les mères restent fixées pendant un certain temps sur l'enfant mort afin d'élaborer sa perte ». A la volatilité d'antan vient s'imposer la viabilité du souvenir codifié de cette partie de soi que constitue ce corps mort. Socialisé et mis en scène, il est proposé aux parents, à l'initiative des professionnels de la santé, de le regarder (comme s'il était endormi), le présentant – dans la réalité – ou le représentant en photo (version moderne des représentations picturales moyenâgeuses d'enfants morts), nu ou habillé, seul ou avec un « doudou » et éventuellement de le toucher. Il s'agit en quelque sorte d'immortaliser un corps mort. Une attention particulière du corps médical tient à bien faire la distinction entre la présentation savante et profane de la mort. Par exemple « les corpus de photos destinés aux anatomopathologistes sont soigneusement séparés de ceux destinés aux patients ». Tout ce nouveau rituel est censé permettre d'entamer un travail sur soi, un travail facilitateur de deuil. Selon cette équation, pour avoir un travail de deuil efficace, il faut que les parents intègrent la notion de mort et celle-ci doit être matérialisée par un cadavre.

5Mais dans le même temps, pour un autre corps professionnel intime de la mort, les crématistes considèrent que « le seul tombeau souhaitable est le cœur des vivants». De même, « quand les mères ne veulent absolument pas de bébé – comme celles qui choisissent d'accoucher « sous X » – on se garde bien, jusqu'à récemment, de leur montrer le produit de leur gestation. A projet d'enfant inexistant, retrait total du voir». En quelques années, nous sommes passés, dans l'encadrement du deuil et de la psychologisation des théories (prescriptives) du deuil, d'un statut désincarné à celui d'incarnation du fœtus ou du bébé mort, ceci non à la suite d'une demande sociale collective mais d'une proposition quasi-systématique du corps médical (principalement de sage-femmes) préalablement convaincu de l'efficacité de cette nouvelle pratique périnatale et de ce nouveau savoir sur le deuil développé dans la littérature scientifique médicale. Ces sage-femmes – s'identifiant ou non aux patientes – sont aux premières loges dans reconnaissance de la douleur, de la culpabilisation, de la détresse psychique et la souffrance des femmes. Tout ceci se passe en dehors de toute tradition et d'héritage freudien. Dominique Memmi indique à ce sujet que l'« on n'a trouvé nulle part dans le texte de Freud Deuil et mélancolie l'idée selon laquelle il faille montrer du corps, du cadavre pour que le « travail de deuil » s'opère, c'est-à-dire l'idée qu'il faille présenter ou représenter la mort pour qu'elle devienne pensable» mais plutôt une suite de processus d'abstraction, de symbolisation, d'intériorisation, d'atténuation progressive, de distanciation et de séparation (à moins d'en venir à la notion freudienne d'épreuve de réalité).

6Dans certains services hospitaliers, comme ceux pratiquant l'avortement thérapeutique, l'IMG (Interruption Médicale de Grossesse), ou l'avortement normal, l'IVG (Interruption Volontaire de Grossesse), montrer des fœtus morts – souvent réservés à l'anatomopathologiste – en les dotant d'une personnalité, ne va pas du tout de soi. En effet, « le refus de faire voir ou d'évoquer avec trop de réalisme et de précision le fœtus est constant dans la mouvance favorable à l'avortement » (p.38) d'où « la suspicion des militantes féministes face à toute mise en représentation des fœtus ayant fait l'objet d'une pratique abortive, voire simplement susceptible de le devenir». Entre ces services hospitaliers, parler de la même entité, du même être vivant se fait d'une manière distincte à la fois dans le choix du vocabulaire institué et dans l'utilisation d'un lexique adapté, épuré de termes médico-techniques trop « bruts », à l'usage des profanes (les patients). Une partie de cette problématique fait appel au droit. Il s'agit d'instituer, ou refuser, à des êtres morts en formation (comme un embryon, un fœtus – d'origine humaine – la qualité de sujet/personne juridique. Cette matérialisation juridique peut être formalisée soit par un acte de naissance et/ou de décès, soit par un acte d'enfant sans vie. D'où les vives tensions juridiques et symboliques que l'on rencontre concernant la reconnaissance, la catégorisation et la « redéfinition des seuils définissant les étapes progressives de fabrication et d'avènement de cet être humain, tantôt par des requalifications lexicales, tantôt par la transformation des traitements funéraires réservés à ces petits d'hommes».

7Une des conclusions de Dominique Memmi sera de montrer le caractère scientifiquement incertain, si ce n'est faible, à l'efficacité difficile à prouver, de ce type de nouvelles pratiques proposant d'exposer des corps morts (enfants, fœtus) dans le moment du deuil périnatal. Basées sur des fondements théoriques véhiculés dans des revues spécialisées, ces pratiques semblent être soutenues plus par un ensemble du personnel médical, se traduisant par un changement de mentalité – ou plutôt une intime conviction, un point de vue et le développement d'une « capacité à fabriquer (…) des argumentaires légitimants, et à s'y attacher malgré leur fragilité relative» – que validés par des résultats positifs d'enquêtes statistiques, où prédominent jusqu'à présent une absence importante de modes standardisés d'établissement des résultats et une faible précision résultant d'un échantillonnage trop limité. Pour l'auteur, « le discours de légitimation accompagne voire précède toute justification empirique» et tous ces efforts d'institutionnalisation ne viseraient qu'« à valider scientifiquement quelque chose qui s'est déjà mis en pratique ».

8Cette nouvelle institution psycho-médicale des affects et des conduites sur les bébés morts n'est peut-être qu'une mode passagère.