• 1 L’un des sous-titres du chapitre 3 est « Penser la révolution anticoloniale » (p. 111).

1Durant la guerre d’Algérie, Pierre Bourdieu, qui a passé environ quatre ans à Alger, n’a pas été inquiété par les autorités coloniales, n’a signé aucune pétition en faveur de l’indépendance algérienne, n’a écrit aucun article contre la torture, n’a été ni déserteur, ni insoumis, n’a préfacé aucun livre « subversif », n’a rejoint ni le réseau Jeanson ni le comité Audin. Ses écrits ne furent jamais saisis, il n’est pas entré dans la clandestinité, il n’a pas écrit une seule ligne comportant le mot « indépendance » avant le cessez-le-feu. Pourtant, Amin Perez, qui vient de consacrer au duo Sayad-Bourdieu un livre fort intéressant, croit que le grand sociologue était hyper-engagé, comme l’était son ami algérien. Il va encore plus loin quand il présente les deux hommes comme des penseurs de la révolution anticoloniale1. Comment est-il arrivé à ces conclusions ?

• 2 UGÉMA : Union générale des étudiants musulmans algériens ; AGÉA : Association générale des étudiant (...)

6À Alger, Sayad « s’implique dans les réunions et manifestations impulsées par le FLN et l’Ugéma » (p. 55), le syndicat des étudiants « musulmans », avant que celui-ci ne proclame une grève générale (19 mai 1956) et n’appelle les « musulmans » à rejoindre l’ALN. Il rentre à ce moment à Aghbala et faillit être fusillé par l’armée, qui a brûlé le village voisin. Il apprend, le lendemain, le massacre par l’ALN de dizaines de villageois soupçonnés à tort de complicité avec l’armée coloniale. De retour à Alger, il choisit l’amphi plutôt que le maquis et s’engage avec son ami Moulah Hennine dans le CÉALD. Cette organisation, constituée d’étudiants libéraux, d’origine européenne pour la plupart, lutte contre le syndicat majoritaire, l’AGÉA, dominé par les ultras de l’Algérie française, qui deviendront ensuite membres de l’OAS².

• 3 En réalité, le professeur Bourdieu ne pouvait pas adhérer à une association étudiante. Il était pré (...)
• 4 Ces « intellectuels ont un poids considérable au Gouvernement général », hasarde Perez (p. 91). Or, (...)

8À l’université d’Alger, Bourdieu « rejoint3 les libéraux » (p. 8) et prend ses distances avec les professeurs4 de son département. En avril 1959, il donne une conférence sur « la philosophie vécue de la civilisation nord-africaine » (p. 150-151). Se sentant menacé, il quitte la Faculté d’Alger pour un poste d’assistant de sociologie à la Sorbonne, qu’il obtient grâce à Aron, qui le nomme du même coup assistant au Centre de sociologie européenne (1^er janvier 1960). Mais pas avant de compléter un cycle d’enquêtes de terrain sur les camps de regroupement et les populations rurales et urbaines d’Algérie. Dans le cadre du Plan de Constantine, Bourdieu et Sayad sont sollicités par l’ARDÈS pour mener des recherches sur « les effets du colonialisme » (p. 124). Les enquêtes sont menées « collectivement », avec l’aide des étudiants, « durant les étés 1959 et 1960, mais Bourdieu et Sayad s’y rendront aussi ponctuellement jusqu’en 1963 » (p. 143). Après l’indépendance, l’attitude des deux sociologues est caractérisée par la défiance envers les nouveaux maîtres du pays.

• 5 Certains doutent de l’authenticité de cette lettre, publiée par Louis Pinto en 2011. Dans ce texte, (...)
• 6 « Combattre en sociologues signifie, pour eux, […] faire de la politique avec de la science » (p. 9 (...)
• 7 Pierre Bourdieu, « Grand Oral : Sociologie/anthropologie », Rencontres Sciences Po Bordeaux/Sud-Oue (...)
• 8 Cf. Bourdieu Pierre, Images d’Algérie. Une Affinité élective, Arles, Actes Sud, 2003, p. 17-44.

10La difficulté principale de cette thèse tient au fait qu’elle s’oppose aux propos tenus par Bourdieu lui-même. Dans un texte posthume publié en 2011, Bourdieu dit que ses recherches en Algérie obéissaient aux principes de neutralité axiologique. « Lorsque, écrit-il, à la fin des années 50 et au début des années 60, j’ai réalisé des recherches en Algérie en collaboration avec les statisticiens de l’Insee, j’étais très préoccupé du respect des principes de neutralité axiologique (Wertfreiheit) que Max Weber avait défini[s] »5. De fait, Pérez n’a pu apporter une seule citation de l’œuvre publiée de Bourdieu à l’époque de la guerre d’Algérie qui déroge clairement à ces préceptes wébériens. Or, il est contradictoire d’admettre qu’il a obéi aux principes de la neutralité axiologique et qu’il a en même temps exprimé dans ses écrits une position forte en faveur de l’indépendance algérienne. Si engagement il y a, ce n’est donc pas l’engagement en faveur d’une cause, mais l’engagement à dire le vrai, à appliquer « les règles du scholarship », comme il le dira plus tard, fut-ce dans un contexte de propagande coloniale. Perez soutient l’idée que la sociologie bourdieusienne est « une façon de faire de la politique par d’autres moyens6 » (p. 122) et y voit « un prolongement idéal du combat politique » (p. 257). Or, le sociologue avait refusé énergiquement cette manière de voir quand il a dit : « Il y a un usage inique de la sociologie. Très souvent, les sociologues font de la sociologie…, pour eux, la sociologie est une manière de faire de la politique par d’autres moyens. Ça, ce n’est pas du tout ma voie ! »7. Tout se passe donc comme si l’auteur attribuait au jeune Bourdieu des façons de penser qui lui sont propres ou des conceptions tardives, datant des années 1990-2000, ce qui relève de l’anachronisme. Perez écrit que « Bourdieu et Sayad tiennent chacun un journal de terrain » (p. 145), alors que Bourdieu, dans un entretien avec Franz Schultheis8, avait regretté plusieurs fois l’absence d’un tel journal.

• 9 « Je sais qu’il est difficile d’adopter l’attitude de l’observateur et de demeurer spectateur lorsq (...)

11De plus, l’auteur procède par des réinterprétations problématiques de citations. Ainsi, quand Bourdieu écrit dans une lettre de 1957 : « j’en suis au point où je n’y comprends plus rien » à la question algérienne (cité p. 79), Perez ajoute : « Ce blocage intellectuel et politique ne l’empêche pas de chercher les dynamiques propres au conflit » (p. 81). Lorsque, à propos de son « Que sais-je ? », Bourdieu parle de « comprendre des phénomènes présents sans qu’il soit dans mon [lacune] ou de juger ou de justifier » (cité p. 83), Perez commente la citation en soulignant que ce livre de 1958 « s’ouvre sur une prise de position anticoloniale » (p. 83), qu’il ne donne d’ailleurs pas à ses lecteurs. Quand Bourdieu dit qu’il était le « témoin impuissant d’une guerre atroce » (cité p. 151), Perez commente la citation en attribuant à celui-ci la volonté de « sortir du statut de témoin passif » (p. 152). Lorsque Bourdieu écrit en 1958 que l’attitude de l’observateur est la seule possible et la moins dangereuse9 dans un contexte de guerre, Perez ajoute : « Bourdieu n’en prend pas moins position politiquement, appuyé sur la connaissance sociologique » (p. 192). Avec cet art de réinterpréter les citations à rebours, on peut évidemment soutenir tout et son contraire.

• 10 Passage cité plus haut de la lettre de Bianco de l’automne 1957 (p. 79-80).
• 11 Cf. le passage déjà cité en note 9 (lettre à Bianco de 1958).

12On peut constater la même incohérence en matière de chronologie. Soutenant sans preuves que Bourdieu était déjà indépendantiste au Gouvernement général (1956), il cite des lettres ultérieures à cette date qui le montrent plutôt indécis ou désorienté10 en 1957 ou « neutre11 » en 1958. Étonnamment, Perez situe ensuite « l’émergence d’une conscience politique » (p. 196) chez le même Bourdieu en 1959, après la publication d’un chapitre de L’An V de la Révolution algérienne de Fanon dans les Temps modernes. Dire que Bourdieu était acquis à l’idée de l’indépendance algérienne autant dans le bateau qui le menait à Alger que lors de son retour à Paris en décembre 1959, c’est faire de l’histoire immobile. C’est lui dénier la capacité d’évoluer avec les évènements, ce qu’il semble avoir fait.

• 12 Cf., entre autres, Boulhais Nordine, Des harkis berbères, de l’Aurès au Nord de la France, Villeneu (...)

14Enfin, la description donnée du Gouvernement général (GG) ressemble davantage à celle d’un centre de recherche contemporain qu’à celle d’une institution coloniale dédiée à la destruction du FLN. Les collègues de Bourdieu seraient des libéraux ; ses chefs, des progressistes ; ses interlocuteurs, des intellectuels de haute volée (Berque, Monteil, etc.) ; et leur lieu de rencontre, la bibliothèque de Dermenghem (cf. p. 88-89). Pourtant, les supérieurs du jeune Bourdieu, le chef du cabinet militaire, Paul Ducournau, et le chef du Service d’information et de documentation, Michel Gorlin, étaient tous deux des hommes de Lacoste. Tous étaient acquis aux méthodes de la pacification et de la guerre « psychologique ». Le protecteur de Bourdieu, le colonel Ducournau, était en réalité une légende vivante chez les parachutistes. C’était le plus dangereux chasseur de fellagas d’Algérie. Béarnais, ancien élève de Louis Barthou, saint-cyrien, résistant, « l’officier à la croix de guerre aux dix-neuf palmes » était lourdement décoré. Ancien patron de Bigeard en Indochine, où il a étudié les tactiques du Viet Minh, il s’est forgé une réputation de chef de guerre méthodique et intransigeant en menant un raid audacieux sur la ville de Lang Son. Envoyé en Algérie dès le 2 novembre 1954 à la tête d’un groupement aéroporté, il traque les rebelles dans l’Aurès et met sur le tapis 23 combattants du FLN, dont Belkacem Grine, un héros dans la région, tout en faisant 18 prisonniers. À Condé-Smendou, dans le Constantinois, il neutralise 12 hommes d’une katiba de l’ALN, parmi lesquels se trouvait Didouche Mourad. Zighout Youcef n’a pu échapper à ses griffes que par miracle. Surnommé par ses hommes « Ducournau la foudre », il est accusé par des Algériens de génocide à la suite de son rôle dans la répression qui a suivi les évènements du 20 août 1955 dans le Constantinois. C’est lui qui a proposé à Pierre Chaussade l’arraisonnement de l’avion qui transportait les chefs du FLN de Rabat à Tunis. Bref, s’il a été choisi par Lacoste, et ensuite promu au grade de général en 1958, c’est parce que ses exploits et le « mythe du para »12 qu’il a lancé en Algérie le désignaient comme l’un des chefs les plus efficaces de l’armée.

• 13 Cf. « Le rapport français sur l’Algérie à l’ONU », Sud-Ouest, 2 novembre 1957, p. 3.
• 14 « Mme Bachelli », qui était probablement le nom marital de Rolande Garèse. Un document du Gouvernem (...)
• 15 Courrière Yves, La guerre d’Algérie. Tome 2 : Le temps des Léopards, Paris, Éd. Fayard, 1971 [1968] (...)
• 16 « Jean-Claude Passeron, un sociologue sur son métier. Épisode 2/5 : De la rue D’Ulm à la guerre d’A (...)
• 17 Seibel Claude, « Les liens entre Pierre Bourdieu et les statisticiens à partir de son expérience a (...)

15Une institution incarnée par de tels hommes pouvait-elle être un centre de recherche ? Dans une histoire moins hagiographique, et moins soucieuse des réactions de la droite actuelle, l’auteur de cette étude aurait pu se demander si le jeune Bourdieu, qui était le secrétaire de ces hommes, n’a pas été obligé par sa hiérarchie, acquise à la guerre subversive, à écrire, bien malgré lui, des textes hostiles au FLN ou favorables au maintien de la colonisation. N’aurait-il pas pu s’interroger sur une possible participation du jeune secrétaire à la rédaction de ce « rapport français » remis en mains propres par Paul Ducournau et Pierre Chaussade à l’ambassadeur français à New York, Hervé Alphand, en octobre 1957, destiné à appuyer le point de vue de la France à l’ONU ? Un rapport volumineux, extraordinairement bien chiffré, destiné à prouver que « le FLN est un groupe minoritaire qui a essayé de prendre le pouvoir par la violence13. » D’autant plus que l’historien Yves Courrière cite dans son livre des chiffres puisés dans un ouvrage appelé la Bible (il l’a donc consulté), qu’il décrit comme un « énorme travail de documentation sur l’Algérie, mis au point par Michel Gorlin, assisté de Mme Bachelli14 et de M. Bourdieu, et destiné aux délégués de l’ONU »15. Le témoignage de Passeron16 sur cette période, qui était appelé dans le Djidjelli, a été écarté sans justification. Il faisait état d’un tract contre les dénonciations de la torture, distribué aux soldats et écrit par les rédacteurs du GG, truffé d’une citation de Bachelard. Il découvrit plus tard qu’il aurait été écrit de la main de Bourdieu. Claude Seibel parlait, quant à lui, d’« articles qu’il [Bourdieu] rédigeait dans la revue du service d’information des armées à Alger »17. Dans les deux cas (Passeron et Seibel), il s’agirait de tâches de propagande, qu’une recherche impartiale pourrait éclaircir.

• 18 Parmi les acteurs algériens de cette révolution qui ont écrit leurs mémoires, aucun ne cite Bourdie (...)

16Les mérites scientifiques de Bourdieu et Sayad sont certes nombreux. Mais était-il nécessaire de leur décerner de façon posthume le titre supplémentaire et encombrant de penseurs de la « révolution anticoloniale » ou « socialiste » ? Et ce, même quand la pensée conservatrice remet en cause leur rôle dans la guerre d’Algérie et trouve dans la notion d’engagement un raccourci commode pour disqualifier leur sociologie. L’auteur prête en effet aux deux sociologues toutes sortes d’intentions politiques. Ainsi, « pendant la guerre, ils dénoncent à la fois l’extrémisme des ultras de l’Algérie française et le radicalisme des groupes liés au FLN tout en soutenant l’indépendance et la nécessité de la transition vers le socialisme » (p. 228). Où ? Dans quel livre, dans quelle revue ? Ils auraient défendu avec Fanon « la nécessité d’une révolution socialiste fondée par les masses » (p. 230). Ils auraient contribué à « prévenir les dérives autoritaires » et « œuvr[é] pour une politique démocratique et socialiste » (p. 213). Il crédite leur sociologie d’une « pédagogie rationnelle que Bourdieu et Sayad veulent mettre au service des masses algériennes » (p. 234), tout en oubliant que les dites « masses » étaient illettrées et que le lectorat de cette sociologie savante était essentiellement français et parisien. Il souligne leur contribution sociologique à la libération de l’Algérie, comme si l’on devenait militant du FLN du jour au lendemain, après avoir lu le « Que sais-je ? » de Bourdieu ou ses articles. Ces derniers, faut-il le rappeler, étaient publiés des années après le premier novembre, et étaient restés ignorés de la plupart des acteurs de cette révolution18, qui étaient plutôt ancrés dans la profondeur historique du nationalisme algérien.