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Clémence Léobal, Ville noire, pays blanc. Habiter et lutter en Guyane française

Clément Nicolle
Ville noire, pays blanc
Clémence Léobal, Ville noire, pays blanc. Habiter et lutter en Guyane française, Lyon, Presses universitaires de Lyon, coll. « Sociologie urbaine », 2022, 194 p., EAN : 9782729713850.
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Texte intégral

1La commune de Saint-Laurent-du-Maroni, située en Guyane française, a vu sa population multipliée par dix en quarante ans, passant ainsi de 5 000 habitants au début des années 1980 à près de 50 000 en 2020. Si la croissance démographique se maintient au même rythme, Saint-Laurent-du-Maroni compterait environ 130 000 habitants en 2030, ce qui en ferait l’une des 30 communes les plus peuplées de France. Dans cet ouvrage tiré de sa thèse de doctorat, Clémence Léobal s’est intéressée aux pratiques de l’espace urbain des classes populaires guyanaises, mais aussi à la manière dont celles-ci sont perçues par les autorités administratives. Elle s’appuie sur une longue enquête ethnographique menée auprès des populations bushinenguées vivant dans la commune de Saint-Laurent-du-Maroni : celles-ci sont issues du marronnage, terme désignant les sociétés fondées par les esclaves africains ayant fui les plantations néerlandaises du Surinam voisin aux XVIIe et XVIIIe siècles. Dans une perspective intersectionnelle, la sociologue décrypte les ressorts de rapports sociaux inégalitaires hérités de la colonisation française.

2À Saint-Laurent, les Bushinengué·es sont majoritairement représenté·es par l’ethnie Ndjuka, historiquement implantée de part et d’autre du fleuve Maroni. Cette implantation est aujourd’hui questionnée par le statut de frontière étatique du fleuve – entre la France et le Surinam –et la vive surveillance dont il fait l’objet depuis les années 1980, afin de lutter contre des mobilités que les autorités françaises considèrent sous le prisme de l’immigration illégale : Saint-Laurent est ainsi devenu « le théâtre de situations improbables où des agent·es de la police aux frontières, venu·es du continent européen, contrôlent et expulsent des habitant·es originaires du bassin du Maroni en les qualifiant de “migrant·es” » (p. 12). Les Bushinenguée·s vivent pour beaucoup dans les quartiers périphériques de la commune, dans des habitations qualifiées de « spontanées » par les autorités, car construites par les individus eux-mêmes, sur des terrains qui ne leur appartiennent pas. Clémence Léobal montre que cette territorialisation est pourtant fortement contrainte, et qu’elle s’explique par le manque de logements disponibles dans la commune. Les quartiers périphériques de Saint-Laurent font l’objet depuis les années 1980 de nombreuses politiques publiques, qui visent notamment à faire disparaitre l’habitat précaire pour le remplacer par des logements HLM correspondant aux normes du logement social métropolitain. La chercheuse démontre que ces politiques – et les délogements et destructions qui en résultent – sont non seulement violentes pour celles et ceux qui en sont victimes, mais surtout sous-tendues et justifiées par une vision ethnicisée et racialisée des problématiques sociales auxquelles est confrontée la région. Est ainsi mise en évidence la persistance de représentations et de catégories issues de la colonisation, dans un territoire où les législations particulières vis-à-vis des populations autochtones n’ont disparu que récemment. En restituant la complexité des parcours résidentiels des Bushinengué·es vivant à Saint-Laurent, mais aussi en suivant leurs circulations de part et d’autre de la ville et du fleuve, Clémence Léobal montre comment et avec quelles ressources ces classes populaires racisées pratiquent et s’approprient un espace urbain en mutation rapide. La sociologue a entre autres suivi et accompagné des femmes bushinenguées dans leurs démarches administratives, notamment celles ayant trait à l’obtention d’un logement social. Ce travail ethnographique s’ajoute à de nombreux entretiens avec les multiples interlocuteur·ices en jeu dans ces démarches, afin d’allier « une sociologie de la ville et de ses acteurs institutionnels et une anthropologie dans la ville, centrée sur la maison et le quartier » (p. 17).

3Le premier chapitre (« Une ethnographe Baaka dans la ville ») rend compte des conditions dans lesquelles la chercheuse a construit et mené son enquête ethnographique, et de sa propre situation face aux dynamiques de classe et de race qui imprègnent les rapports sociaux en Guyane. Le second chapitre (« Habiter le Maroni ») expose les spécificités de l’habiter des populations bushinenguées, historiquement marqué par des résidences multiples de part et d’autre du fleuve Maroni, ce qui leur a longtemps valu d’être exclues des recensements de population réalisés par l’Insee. Si la frontière est aujourd’hui moins poreuse, car plus surveillée par la police, elle est toujours l’objet de nombreuses traversées de la part des Bushinengué·es, qui en exploitent la ressource en faisant jouer les avantages comparatifs entre la France et le Surinam : par exemple, si les politiques sociales et l’offre de soin sont plus favorables du côté français, la construction d’une maison revient moins cher du côté surinamais. Le fleuve n’est pas « conceptualisé comme une division, mais au contraire comme un ensemble de territoire reliant les deux rives » (p. 40). L’analyse de ces circulations permet également de comprendre comment les réseaux de parenté structurent les trajectoires socio-spatiales des individus. Le troisième chapitre (« Délogement et contestations ») examine l’évolution des politiques de lutte contre l’habitat informel depuis les années 1990 et met en évidence le racisme qui les sous-tend. En particulier, l’autrice montre que la destruction de ces habitations informelles par les autorités matérialise une « domination spatiale racialisée » visant à légitimer et à « financer la “libération” des berges de ses habitant·es des classes populaires bushinengué·es indésirables » (p. 99), sans compensation, puisque les individus délogés ne se voient pas proposer d’alternative viable. Si les réseaux de parenté transfrontaliers sont une des ressources permettant de faire face à ces politiques de délogement, les habitant·es se mobilisent également afin de faire valoir leur droit à un logement décent en sollicitant les autorités. Le chapitre 4 (« Marcher pour un logement ») s’intéresse plus spécifiquement aux procédures permettant d’obtenir un logement en HLM, dans un contexte où la demande dépasse largement l’offre. La sociologue analyse de manière très fine les déséquilibres en la matière, et montre par exemple que les difficultés sont renforcées par l’inadéquation entre le format des logements du parc locatif, majoritairement conçu selon la norme métropolitaine d’une famille constituée d’un couple avec un ou deux enfants, et la réalité de la composition des foyers à Saint-Laurent, où 32% des familles ont quatre enfants ou plus. La chercheuse analyse également le « périple administratif » (p. 127) des femmes bushinenguées qui entreprennent ces démarches, et la marche, waka en langue ndjuka, qu’elles nécessitent, de bureaux en services. Pour certaines femmes, la gestion de ces démarches est une activité émancipatrice. En plus de la confiance en soi qui résulte de la capacité à triompher des différentes procédures, la prise en charge de ces démarches se traduit par une « reprise en main par les femmes de leur pouvoir de décision » au sein du couple, dans un contexte où les rapports de genre sont fortement inégalitaires (p. 128). L’obtention d’un logement social en leur nom permet par ailleurs à certaines d’entre-elles d’échapper à l’emprise d’un partenaire ou de s’émanciper vis-à-vis des réseaux de parenté qui, s’ils constituent une ressource, sont aussi marqués par de nombreux rapports de domination. Le chapitre 5 s’intéresse enfin à la manière dont les habitant·es qui ont obtenu un logement social se l’approprient, mais aussi aux effets pervers des politiques d’attribution : en concentrant les populations bushinenguées dans certaines résidences, elles renforcent la ségrégation raciale et les inégalités sociales à l’échelle urbaine.

4Ville noire, pays blanc est un ouvrage richement illustré. Il comporte un cahier photographique d’une quinzaine de page, présentant quelques clichés réalisés par l’artiste Nicola Lo Calzo lors d’un séjour de plusieurs mois en Guyane en 2014, et avec qui Clémence Léobal a commencé à collaborer au début de son travail de recherche. Outre ces photographies qui rendent sensibles et visibles « l’explosivité d’une ville en pleine expansion » (cahier photographique, p. II), d’autres illustrations ponctuent les différents chapitres : on trouve des photos réalisées par la chercheuse, des extraits de documents d’urbanismes, mais aussi de nombreux schémas et surtout des cartes permettant de visualiser, à différentes échelles, les multiples circulations des individus, à travers la ville et de part et d’autre du fleuve. Loin d’être anecdotiques, ces illustrations sont particulièrement bienvenues dans la mesure où elles rendent plus concrets les modes d’habiter qui sont décrits et analysés dans l’ouvrage, mais aussi les réseaux de parenté qui sous-tendent, au moins en partie, ces circulations. Que l’on s’intéresse à la ville, à sa fabrique et à sa pratique, aux espaces en situation post-coloniale, ou plus généralement à l’imbrication des rapports sociaux de classe, de race et de genre, Ville noire, pays blanc est donc une lecture particulièrement stimulante.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Clément Nicolle, « Clémence Léobal, Ville noire, pays blanc. Habiter et lutter en Guyane française », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 27 février 2023, consulté le 20 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/60270

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