
Texte intégral
- 1 Mot d’ordre de la collection, que l’on retrouve sur le site internet de la maison d’édition : https (...)
- 2 Cohen Déborah, Peuple, Paris, Anamosa, coll. « Le Mot est faible », 2019
- 3 Mazouz Sarah, Race, Paris, Anamosa, coll. « Le Mot est faible », 2020.
- 4 Hayat Samuel, Démocratie, Paris, Anamosa, coll. « Le Mot est faible », 2020 ; Compte-rendu de Jonat (...)
1La maison d’édition Anamosa publie depuis 2019 une série d’ouvrages dans sa collection « Le Mot est faible ». L’objectif de cette collection engagée est de présenter et de discuter une notion ou un concept « dévoyé par la langue au pouvoir » afin de « l’arracher à l’idéologie qu’il sert […] pour le rendre à ce qu’il veut dire »1. Après avoir traité les concepts de « peuple »2, de « race »3 ou encore de « démocratie »4, c’est à « décolonial » que s’attaque la maison d’édition. La réflexion sur ce terme a été confiée à Stéphane Dufoix, professeur de sociologie à l’Université Paris Nanterre et membre de l’Institut universitaire de France. Dans ce court essai au style accessible, l’auteur offre une riche analyse des débats qui entourent le terme « décolonial » et tente d’y répondre. Cet ouvrage est divisé en huit chapitres. Afin d’éviter d’alourdir la présentation, il nous paraît plus judicieux de ne pas les résumer un à un, mais plutôt d’exposer les idées principales qui traversent ce livre.
- 5 Mots de présentation sur le site internet de l’Observatoire du décolonialisme : https://decoloniali (...)
2Comme en témoignent l’appel signé par 80 intellectuel·les dans Le Point pour dénoncer la « stratégie hégémonique » du « décolonialisme », ou la création en 2021 de l’Observatoire du décolonialisme, visant à lutter contre la « pseudo-science »5, le terme « décolonial » fait l’objet de nombreuses critiques dans l’Hexagone depuis quelques années. Mais de quoi parle-t-on au juste ? S’il est vrai que l’utilisation du mot « décolonial » est en constante augmentation depuis quatre ou cinq ans – comme le montre l’auteur à travers une série de chiffres – et qu’il fait l’objet de nombreux débats académiques, politiques et médiatiques, sa reconnaissance officielle est pourtant tardive en France. En effet, la définition de ce terme est loin de faire consensus et, à vrai dire, il « circule sans signification véritable » (p. 17). L’auteur prend quant à lui le parti de le définir comme « la constitution d’un mouvement d’idées bien spécifique au cours des années 1990 » (p. 9).
3Pour comprendre ce qu’on reproche à ce concept, Stéphane Dufoix réalise d’abord une rétrospective des critiques récentes dans le contexte français. Celles-ci sont de trois ordres. Premièrement, la pensée décoloniale s’apparenterait à une « nébuleuse » homogène ayant sa propre cohérence, qui consisterait à essentialiser les identités à travers les critères de genre, d’ethnicité, de race « dès que cela permet de mettre en cause les Blancs, les Européens ou les Occidentaux – y compris les Américains » (p. 33). Deuxièmement, elle serait devenue dominante dans les sciences sociales françaises, au point de prendre possession des grandes écoles et universités. Enfin, elle ne serait qu’une importation venant tout droit des « campus américains », vus ici « comme des institutions essentialisantes où les identités s’articulent à des “communautés” (de race, de genre, de sexualité, d’ethnicité, etc.) » (ibid.).
4Ces différentes critiques ne tiennent pas la route selon l’auteur. Tout d’abord, envisager « le décolonial » comme une entité homogène empêche de penser les travaux scientifiques et les actions militantes selon leur historicité spécifique et leurs logiques propres. Cette perspective englobante reviendrait en effet à nier le fait que « les mouvements épistémiques dont il est ici question (gender studies, subaltern studies, decolonial studies, …) existent sous des formes historiques très différentes qu’il est impossible de limiter à leur seule dimension critique, et donc militante » (p. 34). Ensuite, considérer que la pensée décoloniale s’infiltrerait dans l’enseignement supérieur témoigne d’une confusion entre ce qui s’apparenterait à une action concertée et la conséquence d’une transformation – progressive depuis une trentaine d’années – des objets traités en sciences humaines et sociales.
5Stéphane Dufoix consacre un chapitre entier au troisième type de critiques. La circulation de la pensée décoloniale y est abordée depuis sa naissance, liée à la constitution, vers la fin des années 1990, du collectif latino-américain « Colonialité/Modernité ». Ce réseau d’intellectuel·les, tirant initialement son inspiration des subaltern studies sud asiatiques, s’est forgé autour de la critique de la « modernité occidentale ». Majoritairement affilié aux travaux d’Anibal Quijano et d’Enrique Dussel – qui en sont d’ailleurs des initiateurs –, le groupe Colonialité/Modernité dénonce la colonialité des rapports sociaux comme une conséquence de la modernité occidentale, née vers 1492 avec la « découverte » de l’Amérique. La pensée décoloniale n’est donc états-unienne à aucun moment, puisqu’elle s’appuie sur des auteur·trices latino-américain·es ou d’origine latino-américaine. Si elle semble provenir des États-Unis, « c’est parce que ses principaux chercheurs et chercheuses y vivent ou y enseignent ou l’ont fait dans les années 1990 » (p. 47).
6Pour comprendre d’où vient l’hostilité à l’égard de la pensée décoloniale en France, Stéphane Dufoix opère un bond de plus de trente ans en arrière. Toutes ces critiques seraient selon lui liées à l’instauration – suite à une série de polémiques dans les années 1990 notamment autour du port du voile et de l’idée d’une « communauté musulmane » en France – d’un discours de type néorépublicain organisé autour des idées d’« exception républicaine française », d’« indivisibilité de la République » et d’« universalisme des valeurs républicaines » (p. 52). Le discours néo-républicain de « l’universalisme français » s’opposerait ainsi au « communautarisme » américain (p. 54) et constituerait « le creuset de ce que nous entendons ou lisons encore aujourd’hui » (p. 58), les débats actuels sur la pensée décoloniale poursuivant « la même matrice discursive » (p. 59).
7Stéphane Dufoix envisage ensuite – et c’est un enjeu majeur de cet ouvrage – la sortie de ce type de discours, qui renforce l’hégémonie culturelle et épistémique et empêche de saisir les apports de productions du Sud. L’auteur appelle ainsi à « décoloniser » la sociologie, pour reprendre les termes du sociologue marocain Abdelkébir Khatibi (p. 67). Autrement dit, il invite à orienter les sciences sociales françaises vers un autre récit, plus inclusif et vers un universalisme « situé » (p. 81).
8Mais ce projet est-il seulement réaliste ? Stéphane Dufoix a conscience que la tâche est loin d’être aisée mais nous rappelle que l’universalisme n’est pas « déjà-là » : il est avant tout le produit historique de luttes pour définir ce qu’est la science. Pour reprendre les termes du philosophe béninois Paulin Hountondji, « on peut donc l’envisager comme un horizon à construire » (p. 82). Cette « universalité à construire » est donc toujours, avant tout, un combat académique (p. 83). Pour y parvenir, quatre conditions sont à remplir. La première serait de prendre conscience de l’hégémonie épistémique afin de partir d’une histoire plus complexe des savoirs, plutôt que de les envisager de manière unilinéaire comme cela s’est historiquement produit en Occident. En plus de devoir être appréhendés dans leur historicité, les savoirs devraient ensuite être envisagés selon leur place dans l’espace mondial. La troisième condition serait une plus grande traduction de textes non occidentaux en France, afin de permettre une meilleure diffusion des critiques ou remises en cause de l’eurocentrisme et de la modernité occidentale. Enfin, pour permettre l’instauration d’un réel espace de débat – qui serait aujourd’hui absent en France –, la dernière condition serait d’engager les universités – et l’enseignement supérieur de manière générale – à davantage intégrer l’apport des critiques des récits occidentaux et à inclure de nouveaux cadres épistémologiques.
9Avec ce livre, Stéphane Dufoix signe un argumentaire percutant qui pousse à réfléchir sur l’usage et l’origine des mots et incite à repenser la manière avec laquelle le savoir et la science ont été et sont pensés en Occident. L’auteur offre ainsi des bases pour appréhender la pensée décoloniale mais aussi toute une série d’auteur·rices issu·es d’espaces non occidentaux. Cependant, étant donné la petite taille de cet ouvrage, le lectorat sera quelquefois surpris des raccourcis pris par l’auteur. Si ce livre est éclairant quant au contexte de naissance de la pensée décoloniale et des critiques de cette dernière, la façon dont l’auteur dépeint la place des travaux non occidentaux dans l’enseignement supérieur français pose question. À travers son raisonnement, Stéphane Dufoix donne parfois l’impression d’une quasi totale invisibilisation de ces travaux en France et l’ouvrage mériterait à cet égard d’être plus nuancé. Enfin, la question de l’avènement d’un discours néo-républicain mériterait sans doute, elle aussi, un approfondissement, tout comme les points communs et les divergences entre la pensée décoloniale latino-américaine et les subaltern studies sud asiatiques.
Notes
1 Mot d’ordre de la collection, que l’on retrouve sur le site internet de la maison d’édition : https://anamosa.fr/le-mot-est-faible/.
2 Cohen Déborah, Peuple, Paris, Anamosa, coll. « Le Mot est faible », 2019
3 Mazouz Sarah, Race, Paris, Anamosa, coll. « Le Mot est faible », 2020.
4 Hayat Samuel, Démocratie, Paris, Anamosa, coll. « Le Mot est faible », 2020 ; Compte-rendu de Jonathan Louli pour Lectures : https://doi.org/10.4000/lectures.43097.
5 Mots de présentation sur le site internet de l’Observatoire du décolonialisme : https://decolonialisme.fr/.
Haut de pagePour citer cet article
Référence électronique
Thomas Goffard, « Stéphane Dufoix, Décolonial », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 04 avril 2023, consulté le 20 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/lectures/60751 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.60751
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