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Jean-Pierre Goulard, Dimitri Karadimas (dir.), Masques des hommes, visages des dieux

Juan Javier Rivera Andía

Texte intégral

1La publication de cet ouvrage contribue à combler un vide surprenant dans le domaine des études amérindiennes contemporaines : l’étude ethnographique des masques. En outre, il le fait en se basant sur un travail de terrain pour la plupart des articles. Nous commenterons chaque contribution en suivant l’ordre des articles dans le livre.

2J.-P. Goulard, dans sa présentation du livre, indique que son objectif est d’approcher le masque dans son «contexte performatif» et dans une perspective qui s’intéresse au point de vue des acteurs ainsi qu’à la valeur esthétique, l’histoire, l’utilisation et le contexte social. Goulard propose également une classification du masque amazonien à partir de critères morphologiques. Même si elle donne une certaine idée de la variété de matériels utilisés dans la confection des masques amazoniens, cette classification ne donne finalement pas d’indication sur l’existence d’une logique éventuelle derrière ces usages. Pourquoi ces peuples sélectionnent-ils certains matériaux et pas d’autres? Pourquoi le critère morphologique devrait-il être plus pertinent qu’un autre, par exemple les catégories d’artisans ou les différentes prescriptions rituelles pour la confection de masques?

3Le premier article de ce livre collectif traite de ce que A. Barcelos Neto appelle « le réveil des grands masques du haut-Xingu ». En 1997, les Wauja décidèrent de recommencer à utiliser les grands masques rituels atujuwá, considérés comme perdus depuis les années 1940. L’auteur suggère que malgré le fait que le masque atujuwá avait complètement disparu comme entité matérielle, il s’est maintenu disséminé en modèle réduit comme objet graphique. Barcelos s’intéresse au système d’opérations logiques illustré par ce «réveil» des masques atujuwá.

4Le second article du livre, écrit par N. Petesch, s’intéresse aux particularités des masques karajá du Brésil. L’élément le plus frappant consisterait en leur relation avec une certaine forme d’oralité. Ces masques se distingueraient moins par leur apparence corporelle ou faciale que par leur expression sonore. Chez de nombreux peuples amazoniens, cette expression se réalise à travers des aérophones mais, chez les Karajá, les instruments à vent n’existent pas. Ainsi, d’après Petesch, leur masque cumulerait les deux aspects visuels et sonores, en privilégiant peut être ce dernier.

5L’article suivant, de L. Hussak van Velthem, traite d’un masque wayana. Dans un langage quelque peu énigmatique, l’auteur débute sa contribution avec une sorte de conclusion : le masque agirait comme un réceptacle de forces et comme une synthèse de conventions idéologiques.

6P. Erikson dans le quatrième article de la compilation passe en revue le symbolisme des Matis, dont les masques représentent les esprits ancestraux qui apparaissent dans les abatis des champs abandonnés. Associés aux palmiers, les esprits s’opposent au mais, la première plante à être récoltée dans les champs nouveaux. D’après Erikson, c’est autour de cette opposition que s’articule le rite. Cependant, il note qu’au même temps le rite transcende cet imaginaire agricole pour acquérir une nouvelle signification.

7J.-P. Goulard, traite du rôle du masque dans le rituel tikuna de la puberté féminine. En cette occasion, à travers les masques, les entités immortelles rendent visite aux humains qui vont chercher à les satisfaire. Les masques sont ainsi un «embrayage» de la relation entre les divinités et les hommes.

8Le sixième article, de A. Mansutti, traite de certains masques des Piaroa (peuple de l’Orénoque colombien et vénézuelien), utilisés lors d’une variante du rituel du yurupari, commun à tout le nord-est amazonien. La majeure partie de son article constitue un texte ethnographique correct sur un thème familier aux études amazoniennes. L’attention est attirée par le fait que l’auteur considère le warime comme une «survivance» de certaines fêtes précolombiennes, hypothèse évidemment invérifiable.

9L’article suivant, sur les chané de l’Argentine, de Villar et Bossert, est consacré à la discussion de certaines perspectives ethnologiques au sujet de l’un des masques qui apparaissent dans la fête la plus importante de la vie religieuse des chané. Les auteurs remettent en question l’utilisation de concepts tels que “possession” ou “réincarnation”. De plus, ils rejettent l’idée que les chané croient que les masques « soient » les âmes des morts et que ces derniers soient réellement présents. A partir de leurs propres observations, Villar et Bossert avancent que le masque n’est pas un symbole per se des morts, le devenant seulement dans le contexte rituel. Ainsi, l’efficacité du masque proviendrait non pas d’un système de croyances ou d’une idéologie articulée, mais d’une certaine capacité à évoquer, dans des contextes précis, une sorte de conscience de la mort.

10Le huitième article, écrit par D. Karadimas, évoque la construction du sujet et la perception de l’autre entre les miraña de l’Amazonie colombienne. Il y questionne l’utilité d’élaborer une théorie générale sur le masque en Amazonie et affirme que, en tant qu’artefact dans un contexte rituel donné, le masque ne peut être bien compris qu’à travers l’ethnographie.

11L’article de Carlos Fausto, tente d’expliquer la relative absence des masques entre les tupí à travers leurs liens avec l’oralité, l’objectivisation des relations sociales et l’importance donnée à la réciprocité. L’absence de masques entre les tupi serait donc fonction de l’accent mis sur les relations de prédation y du désintérêt relatif des liens de réciprocité. Fausto tente une définition: le masque amérindien serait le visage non humain d’une entité qui est en même temps une personne humaine; la révélation d’une certaine humanité chez les animaux. Grâce au masque, les animaux deviennent des êtres dotés de capacités de communication et d’intentionnalité.

12L’article de M. Brohan, ne traite pas d’un objet ethnographique contemporain mais d’une ancienne pièce de musée. Il s’agit d’une collection méconnue d’un musée de province en France qui contient un masque d’une confection unique dont les données sont perdues. Brohan suggère que ce masque est en réalité un exemple de tourist art et probablement une pièce réalisée sur commande d’un collectionneur désireux de voir représentée une certaine entité spirituelle. L’auteur rappelle au passage qu’il n’existe pratiquement pas d’études des processus de changements artistiques en Amazonie, en particulier depuis l’apparition du tourist art.

13Le texte qui termine le livre est un épilogue de Karadimas qui tente également une théorie anthropologique du masque indigène et de ses caractéristiques. Les éléments les plus notoires seraient peut être l’exclusion des femmes, qui ne portent jamais de masques, et l’étroite relation avec les aérophones qui leur font office de voix. De plus, à la différence des masques européens, les masques dans le monde amérindien ne font pas référence à des classes ou des fonctions sociales spécifiques. Le masque en Amazonie se situe plutôt dans un registre ontologique dont les oppositions se joueraient sur les relations cosmologiques majeures.

14En général, quasiment tous les auteurs concordent à signaler l’étroite relation entre les masques et la représentation de l’altérité. Un autre point qui attire l’attention dans plusieurs textes est l’absence d’une définition du masque qui le distinguerait d’autres artefacts (principalement le costume), dont la proximité contribue à maintenir une certaine confusion chez certains auteurs. Aucun ne prend le temps de considérer les possibilités de les distinguer ou d’utiliser une catégorie qui réunirait les différents artefacts similaires au masque. Quels sont, en effet, les critères et la pertinence de la catégorie de «masque»? Pourquoi est-il considéré distinct du costume ou d’autres techniques d’habillement ou d’ornementation?

15Malgré les carences spécifiques mentionnées, l'importance de ce livre pour amplifier notre connaissance du patrimoine culturel des peuples de l’Amérique du Sud est indéniable. La composition des articles trouve un équilibre difficile mais efficace entre l'hétérogénéité des perspectives et la mono-thématique. La plupart des auteurs dialoguent entre eux et prennent les risques sans lesquels aucune hypothèse ne pourrait être avancée. Nous croyons ainsi que la lecture de ce livre est hautement recommandée, tant pour les spécialistes de la zone amazonienne comme pour les personnes qui s’intéressent aux peuples indigènes d’Amérique en général.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Juan Javier Rivera Andía, « Jean-Pierre Goulard, Dimitri Karadimas (dir.), Masques des hommes, visages des dieux », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 10 août 2011, consulté le 24 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/6093

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Rédacteur

Juan Javier Rivera Andía

Docteur en anthropologie de l’Université Complutense (Madrid), Post doct Smithsonian Institution (DC, EEUU); professeur Université de Leiden, Bergen. Boursier Hermès-FMSH au LESC (Université Paris X)

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