Esther Benbassa (dir.), « La France en situation postcoloniale ? », Mouvements, septembre 2011
Texte intégral
- 1 Elle a coordonné en 2010 un indispensable Dictionnaire des racismes. Esther Benbassa (dir.), Dicti (...)
1 « La France en situation postcoloniale ? » Voici une question qui, à priori, ne devait réunir qu’un cercle restreint de chercheurs universitaires occupés à définir les limites de nouveaux cadres théoriques. Mais l’action politique française récente confère une dimension particulière à la question. Des émeutes en banlieue en passant par la grève aux Antilles de 2009, jusqu’aux discours de Dakar et de Grenoble, la question se pose du rapport problématique de la France, c’est-à-dire, de ses pouvoirs et de ses institutions, avec ses héritages coloniaux. Sous l’impulsion d’Esther Benbassa - spécialiste du judaïsme de l’antisémitisme1 - et de l’équipe de chercheurs qu’elle a réunie, l’interrogation devient plus directe et incisive.
- 2 Pilotée par la Cité Nationale de l’Histoire de Immigration (C.N.H.I)
- 3 Il est vrai que cette analyse scientifique des discours qui ont accompagné l’action politique de N (...)
2L’approche de l’histoire coloniale française reste douloureuse et fondamentalement politique, comme le prouve le sort de ce dossier « La France en situation postcoloniale ? » initialement destiné à la revue Hommes et migrations2. La contribution de l’historien Nicolas Bancel, une archéologie des discours publics français entre 2002 et 2010 interrogeant le lien établi entre délinquance/insécurité et immigration dans les discours de Nicolas Sarkozy3, a fait l’objet d’une demande de retrait de la part du comité de rédaction et du Directeur de la C.N.H.I. Cette censure a rencontré l’opposition de l’ensemble des rédacteurs du dossier et a conduit à l’abandon de la publication, aujourd’hui reprise dans ce hors-série de la revue Mouvements.
3Les contributeurs de ce dossier dressent une cartographie riche de la situation postcoloniale. Dépassant la seule historicisation appuyée par un séquençage avant/après la colonisation, tous ont travaillé les mémoires coloniales à travers différents prismes : la littérature, la sociologie, l’anthropologie et la politique et offrent ainsi des approches extrêmement variées. Surtout, ils dressent indirectement un état des lieux critique de la recherche universitaire française dont la censure de l’article de Nicolas Bancel est un signe inquiétant. Qu’on se le dise : interroger le postcolonial en France revient à formuler des interrogations que nombres d’institutions évitent encore. Comme l’explique Esther Benbassa, « le postcolonial en France ramène d’emblée au politique plus qu’à l’histoire dans la mesure où il interroge avec force l’identité nationale et le nationalisme ».
4Le postcolonial, tel qu’il est étudié par les rédacteurs de ce hors-série consiste « (…) avant tout (en) des études sur ces diasporas issues des terres anciennement colonisées et de l’immigration » auxquelles « on […] demande de renaître sans histoire (et) de venir au monde sans passé ». Elles sont, en cela, problématiques puisque les politiques dites d’intégration, les directives ministérielles tentent de régenter et d’occulter un passé dont la seule évocation semble en mesure de remettre en question l’universel qui fonde l’idéal de l’identité nationale française. La force et la cohésion des articles qui composent ce dossier sont dans l’effort constant à identifier les blocages liés à cette panne mémorielle. Tous constatent que « (l)es diasporas sont des grains de sable qui empêchent la machine du nationalisme de tourner à son rythme et selon son propre agenda ».
5Par exemple, Jean-Marc Moura aborde le postcolonialisme au pluriel et donne ainsi un écho aux « groupes cibles » dont Nicolas Bancel étudie le traitement dans le discours public français. Il y aurait donc des postcolonialismes, c’est-à-dire autant de littératures issues des anciens espaces colonisés et des migrations à partir desquels Jean-Marc Moura analyse « les savoirs postcoloniaux de la littérature ». L’aspect littéraire apparaît rapidement essentiel dans ce dossier car, « (…) avec le domaine littéraire, nous abordons le champ des représentations ». Représentations qui témoignent et peuvent expliquer, non seulement, les constructions de la mémoire, mais qui irriguent également les discours publics, qu’ils émanent des pouvoirs politiques ou des « minorités postcoloniales » dont Alec G. Hargreaves analyse les « traces littéraires » en France à travers les œuvres des écrivains issus de la « génération “beur” » des années 1980. Dans ces œuvres, « (…) la désillusion côtoie une analyse lucide des préjugés postcoloniaux ».
6Pour Alec G. Hargreaves, les rapports qu’entretiennent les auteurs issus de l’immigration maghrébine des années 1960 avec la mémoire coloniale s’explique par le fait que « (…) leur soif d’insertion s’est heurtée à la réalité des discriminations ». Éduqués par la France des Trente Glorieuses que leurs parents avaient rejoint avec tous les rêves de réussite qui précèdent l’exil, le réveil fût brutal lorsque, devenus adultes, ils vivent les épreuves d’un racisme que leur impose le pays auquel ils sont désormais attachés. Cette génération prend alors conscience que « (…) la société dite d’accueil ne cesse de les renvoyer à leurs racines, qui sont souvent avancées comme prétextes à leur exclusion ». C’est le début d’une période intense de militantisme politique et de créations culturelles. Mehdi Charef, Azouz Begag, ou encore Mehdi Lallaoui font leur entrée en littérature dans les années 1980, immédiatement après les premières émeutes en 1980 et la « Marche des beurs » de 1983 qui, d’octobre à décembre 1983, crée une rupture dans le discours politique français. Pour la première fois, la lumière était faite sur le malaise de la génération issue de l’immigration des années 1960 : cette marche était, non-seulement, une réaction à une série de crimes racistes qui s’étaient multipliés pendant l’été 1983, mais aussi la dénonciation des nombreuses inégalités sociales subies. Intitulée à l’origine « Marche pour l’égalité et contre le racisme », les médias l’ont rapidement rebaptisée ; ce qui a progressivement été le signe du malaise crée par une telle initiative.
7En effet, le traitement médiatique, pour le moins ambigu, en dissimulait les enjeux profonds car, si la popularisation d’une invention lexicale de cette première génération issue de l’immigration semblait être le signe d’une légitimation, elle créait surtout une nouvelle forme de marginalisation dont les fondations se situent dans la persistance d’une pensée coloniale. L’ignorance des parcours, l’occultation et le déni de la mémoire coloniale persistaient. Très vite, de nouvelles étiquettes ont été attribués à un ensemble de créations artistiques — en littérature, il a été question d’écrivains « beurs » ou « de banlieue » — que les auteurs ont vigoureusement récusé pour faire valoir une démarche où la valorisation de la mémoire coloniale devait participer à l’élaboration de la communauté nationale. Cependant, « (…) tout au long des années 1990, des preuves continuent à s’amonceler pour démontrer que les minorités postcoloniales subissent des discriminations qui renvoient à des préjugés et à des pratiques héritées de l’époque coloniale ».
- 4 Cf. Gayatri Spivak. Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Amsterdam, (1988), 2006.
- 5 Peut-être aurait-il fallu préciser que l’ambiguïté de la Société des Amis des Noirs résidait dans (...)
- 6 Le 27 octobre 2005, Zyed Benna et Bouna Traoré avaient voulu échapper à un contrôle de police à Cl (...)
8Les processus de déchiffrage, d’élucidation et de (re)constructions mémoriels analysés par Jean-Marc Moura et Alec G. Hargreaves ne sont pas spécifiques à la littérature. L’évocation cinématographique du « passé colonial » analysée par Caroline Eades consiste également en l’approche d’« (…) d’une mémoire réfractaire et lacunaire que les récits filmiques tentent de reconstituer en esquissant ou en réactivant les traces d’un passé à découvrir et à interpréter » (p. 58). Quant aux textes de rap auxquels Laurent Béru consacre son article, ils relèvent de processus d’identifications dans lesquels les discriminations, le racisme latent, la ghettoïsation sont vécus comme des prolongements des passés tragiques et sanglants de l’esclavage, des guerres coloniales, des mises en réserve, des couvre-feux etc. L’auteur va jusqu’à comparer la posture universitaire apparue dans les années 1980 qui a consisté en « (…) la reformulation des points de vue des dominés à partir (d’une) subjectivité de dominants » (p. 67) — contre laquelle Gayatri Spivak4 a écrit ses travaux pionniers — à la constitution de la Société des Amis des Noirs5 en 1788. Ce rapprochement est, pour le moins, discutable. Mais il faut reconnaître que les questions soulevées ici touchent à l’actualité récente des émeutes de 2005. Elles sont nées d’une colère qui, maîtrisée, peut donner naissance à une littérature, aux textes de rap et surtout à des initiatives sociopolitiques. Réveillée par une injustice comme la mort de Zyed Benna et Bouna Traoré6, cette colère provoque un véritable choc du présent (du racisme et des discriminations) et du passé colonial.
- 7 Alors qu’il était ministre de l’Intérieur, Nicolas Sarkozy, en visite à la cité de La Courneuve le (...)
- 8 C’est l’année de la signature de l’Accord de Nouméa.
9Signalons les deux enquêtes sociologiques sur les émeutes de 2005 menées par Michel Kokoroff et Thomas Sauvadet. Elles clôturent le dossier par un ensemble de contextualisations historiques et des interrogations qui ont le mérite de mettre en lumière une inadéquation entre deux mondes et un certain archaïsme politique. Michel Kokoroff débute par une interrogation : « (l)es émeutes urbaines sont-elles porteuses d’une mémoire postcoloniale ? ». C’est le prétexte pour analyser la symbolique de 2005 en observant qu’ « (…) elle a été l’année du postcolonial en France » à cause des discours publics et des politiques déployées faces aux émeutes. Rappeler que 2005 a également été l’année de la polémique autour du projet de loi sur le « rôle positif » de la colonisation et celle des « injures proférées par l’ancien ministre de l’intérieur »7 donne aux émeutes la valeur de réponse à ce qui était perçu comme la violence traditionnelle de la politique française. Michel Kokoroff observe aussi que, pour instaurer l’état d’urgence du 8 novembre 2005, « (l)e gouvernement a exhumé un décret de loi voté en pleine guerre d’Algérie, qui n’avait jamais été utilisé depuis, hormis en Nouvelle-Calédonie, en 1985 ». L’Algérie est une ancienne colonie française. Mais si l’on souligne que la Nouvelle-Calédonie figure depuis 1986 sur la liste des territoires non-autonomes de l’O.N.U et est engagée depuis 19988 dans un processus de décolonisation, l’application d’un tel décret peut être considérée comme le signe d'une perception problématique des banlieues par l’État. À partir d’une enquête réalisée entre 2000 et 2003 auprès de « jeunes » dans une banlieue du sud de Paris, Thomas Sauvadet montre que la cité est perçue, socialement et géographiquement, à partir d’une « grille de lecture “raciale” » nourrie par une mémoire coloniale où « le “Noir” et “l’Arabe” sont d’abord pauvres ».
- 9 Frantz Fanon. Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, Points Essais, (1952), 1971, p. 8.
- 10 Cf. Eric J. Hobsbawm. « Portrait de l’écrivain en franc-tireur », Revue d’histoire moderne et cont (...)
- 11 Gilles Deleuze, Claire Parnet. Dialogues, Paris, Flammarion, Champs essais, (1977), 1996, p. 8.
10Dans Peau noire, masques blancs, Frantz Fanon affirmait travailler « (…) à la lyse totale (d’un) univers morbide »9. Il parlait alors des discours stéréotypés, « morbides » dans la mesure où ils mettent en tension et freinent cette circulation, pourtant vitale, des idées et des imaginaires. C’était en 1952 et ce travail reste encore à accomplir et à renouveler tant que perdureront l’imaginaire colonial et ses avatars. Gageons que ce dossier participe à ce travail. Il montre surtout que le chercheur n’atteint jamais mieux son but que lorsqu’il se fait scrutateur et « franc-tireur »10 selon les mots d’Hobsbawm. La France a-t-elle vraiment cessé d’être coloniale ? Ou, de manière plus provocante : comment se porte le néo-colonialisme français ? Autant de questions qui semblent travailler les contributions qui composent ce dossier. « Les questions, disait Gilles Deleuze, sont généralement tendues vers un avenir (ou un passé) »11. Les rédacteurs de ce dossier nous obligent à interroger le postcolonial, à formuler des questions sans détours et qui, pourvu qu’elles soient posées, ont la faculté d’initier un déchiffrage salutaire de nos réalités sociales.
Notes
1 Elle a coordonné en 2010 un indispensable Dictionnaire des racismes. Esther Benbassa (dir.), Dictionnaire des racismes, de l’exclusion et des discriminations, Paris, Larousse, 2010.
2 Pilotée par la Cité Nationale de l’Histoire de Immigration (C.N.H.I)
3 Il est vrai que cette analyse scientifique des discours qui ont accompagné l’action politique de Nicolas Sarkozy — d’abord ministérielle (Intérieur) puis présidentielle — en matière de sécurité et d’immigration est incisive en ce qu’elle révèle la « (…) la radicalité des propositions en matière sécuritaire (et l’) approche ethnicisée » (p. 13).
4 Cf. Gayatri Spivak. Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Amsterdam, (1988), 2006.
5 Peut-être aurait-il fallu préciser que l’ambiguïté de la Société des Amis des Noirs résidait dans le fait qu’elle ne réclamait pas l’abolition de l’esclavage, mais seulement l’arrêt de la Traite négrière. Cf. Nelly Schmidt. La France a-t-elle aboli l'esclavage ? Guadeloupe - Martinique - Guyane (1830-1935), Perrin, 2009.
6 Le 27 octobre 2005, Zyed Benna et Bouna Traoré avaient voulu échapper à un contrôle de police à Clichy-sous-Bois. Ils ont perdu la vie en se réfugiant dans un transformateur. L’événement avait marqué le début de 3 semaines d’émeutes.
7 Alors qu’il était ministre de l’Intérieur, Nicolas Sarkozy, en visite à la cité de La Courneuve le 20 juin 2005, avait promis de « nettoyer la cité au Kärcher » et le 25 octobre à Argenteuil, il avait été question de « se débarrasser de la racaille ». Ces deux sorties avaient été abondamment commentées dans les médias.
8 C’est l’année de la signature de l’Accord de Nouméa.
9 Frantz Fanon. Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, Points Essais, (1952), 1971, p. 8.
10 Cf. Eric J. Hobsbawm. « Portrait de l’écrivain en franc-tireur », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 5/2006 (n° 53-4bis), p. 72-76. . URL : www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2006-5-page-72.htm.
11 Gilles Deleuze, Claire Parnet. Dialogues, Paris, Flammarion, Champs essais, (1977), 1996, p. 8.
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Référence électronique
Eddy Banaré, « Esther Benbassa (dir.), « La France en situation postcoloniale ? », Mouvements, septembre 2011 », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 26 septembre 2011, consulté le 06 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/6412 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.6412
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