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Olga Bronnikova, Matthieu Renault, Kollontaï. Défaire la famille, refaire l’amour

Nolwenn Veillard
Kollontaï
Olga Bronnikova, Matthieu Renault, Kollontaï. Défaire la famille, refaire l'amour, Paris, La Fabrique, 2024, 296 p., ISBN : 9782358722742.
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Texte intégral

  • 1 Bernard Christine, « Alexandra Kollontaï (1872-1952), une femme en révolution » [Émission de radio] (...)
  • 2 Carrère d’Encausse Hélène, Alexandra Kollontaï. La Walkyrie de la Révolution, Paris, Éditions Fayar (...)
  • 3 Kollontaï Alexandra, Autobiographie d’une femme sexuellement émancipée, Paris, Éditions 1001 Nuits, (...)
  • 4 Cœuré Sophie, « Alexandra Kollontaï, révolutionnaire et féministe », La vie des idées, 10 janvier 2 (...)
  • 5 Paix Camille, « Alexandra Kollontaï, l’impolie amoureuse », Libération, 2 décembre 2022, disponible (...)
  • 6 Bernard Frederick, « Alexandra Kollontaï, la révolutionnaire qui faisait rougir Lénine », L’Humanit (...)

1Au tournant des années 2020, la pensée d’Alexandra Kollontaï, pionnière du féminisme soviétique et figure clé de la révolution de 1917, fait l’objet d’un regain d’intérêt majeur. Des émissions lui sont consacrées1 et des ouvrages retracent son parcours de vie2 ou valorisent ses écrits3. Des articles de presse relatent également sa trajectoire de « révolutionnaire et féministe »4 et soulignent la modernité de sa pensée, particulièrement en ce qui concerne sa conception de l’amour5 qui n’aurait pas manqué de faire « rougir Lénine »6. Dans leur ouvrage, Olga Bronnikova et Matthieu Renault s’inscrivent dans cette perspective de réhabilitation de la pensée de Kollontaï, tout en cherchant à se distinguer des autres biographies déjà publiées.

  • 7 Lorsque les auteur·rices emploient la forme italique dans leur texte, celle-ci a été conservée dans (...)

2Kollontaï défendait ce que les auteur·rices qualifient de « communisme des sexes »7, devant mener à « l’abolition intégrale des structures familiales et de la morale sexuelle » et à l’avènement d’une « grande famille prolétarienne » (p. 20). Tout au long de l’ouvrage, ils prennent donc le parti de se saisir de cet impératif comme « fil rouge » (p. 20). D’après eux, cette structure leur permet de se raccrocher à un « noyau » et d’étudier l’hétérogénéité des idées et des combats qui gravitent autour. Ce parti pris les invite à ne pas restreindre leur ouvrage à la seule « trajectoire politique et intellectuelle de Kollontaï » mais à proposer « la biographie d’une pensée » afin de retracer « l’itinéraire révolutionnaire » (p. 21) de Kollontaï, depuis la révolution de 1905 jusqu’à 1923. En s’appuyant principalement sur son autobiographie officielle et sur trois autres ouvrages de référence, Bronnikova et Renault proposent de brosser un portrait exhaustif de la pensée de Kollontaï sur cette période, en refusant de la dépeindre « seulement comme une “pionnière” », mais en mesurant plutôt son actualité, tout autant que son « inactualité » (p. 21). Ils souhaitent ainsi réhabiliter certaines perspectives révolutionnaires de sa pensée qu’ils jugent « érodées », « étouffées », voire « refoulées » et qui mériteraient selon eux d’être « réactualisées, réactivées » (p. 21).

3En s’attardant sur plusieurs aspects structurants de la pensée de Kollontaï, les auteur·rices rappellent que les thèses et hypothèses qu’elle a avancées s’inscrivent dans une « tradition du socialisme scientifique inaugurée dans le dernier quart du XIXe siècle » (p. 30). En ce sens, ils considèrent qu’elle a produit « l’une des critiques les plus consistantes et les plus intransigeantes de la famille bourgeoise qu’ait connues la tradition marxiste », tout en conférant à « la forme-famille un rôle absolument crucial dans la construction de la société communiste » (p. 273). Ils s’attachent donc à décortiquer sa vision de la famille, notamment parce qu’elle souhaite entamer un « processus de dissolution » (p. 69) de la famille bourgeoise au profit du modèle de la « grande famille prolétarienne » (p. 273). Kollontaï en appelle effectivement à une « refonte intégrale de la morale sexuelle » et à la « réinvention de l’amour » (p. 88). Elle plaide par exemple pour un « amour-jeu » (p. 103) – que les auteur·rices comparent au concept plus contemporain de « polyamour » – qui serait une « propédeutique au “grand amour” » (p. 103) et qui déboucherait sur une « camaraderie érotique » (p. 201), puis plus largement sur un « communisme érotique » (p. 198). Bref, qu’il s’agisse de la maternité, de la famille, de l’amour ou de la sexualité, Kollontaï envisageait que rien « ne devait se soustraire au processus de communalisation qui seul pouvait réellement faire advenir la société communiste » (p. 273). Autrement dit, toutes ses réflexions découlent d’une volonté plus générale de combattre « les effets pernicieux de la logique de propriété privée » (p. 144) et de l’étendre à toutes les sphères de vie. Mais de façon plus générale encore, les auteur·rices considèrent qu’elle théorise un « féminisme prolétarien » (p. 54) puisqu’elle considère que les sorts respectifs du prolétariat et des femmes sont « irréductibles l’un à l’autre », mais « pas moins inextricablement liés » (p. 50). Autrement dit, sa pensée trouve des prolongements contemporains dans tous les travaux qui étudient les intersections entre plusieurs formes de domination.

4Tout au long de l’ouvrage, Bronnikova et Renault soulignent ainsi les résonnances contemporaines de la réflexion de Kollontaï. Sur un plan théorique, ils admettent par exemple qu’elle esquisse les « prémices d’une théorie féministe du point de vue ou du positionnement » (p. 209). Ils reviennent également sur des mesures novatrices qu’elle aimerait voir advenir, comme celle d’une « assurance maternelle » (p. 83) qui reconnaîtrait à la maternité une « fonction sociale non dépendante de la forme prise par la vie conjugale ou familiale » (p. 84) ou celle de « socialiser les tâches domestiques » (p. 148) afin que la révolution ne néglige « aucun aspect de la vie, même les plus insignifiants au premier abord » (p. 154). Ils pointent également des positions qui pourraient aujourd’hui sembler désuètes du point de vue de la sociologie du genre, à l’instar de sa conception de la maternité comme une tâche naturelle et de son idée que « toute femme éprouve le désir d’enfanter » (p. 88). Qui plus est, dans une logique de « bioproductivisme » (p. 259), elle défend une « socialisation du corps de la femme enceinte » (p. 260) qui ne se défait pas d’une injonction à la procréation. En outre, sa position vis-à-vis de la prostitution serait « qualifiée aujourd’hui de typiquement abolitionniste » (p. 169) et sa conception du voile musulman reconduirait « une représentation orientaliste » (p. 183). Enfin, les auteur·rices notent bien que sa morale communiste comporte des limites puisqu’elle ne conçoit pas l’assouvissement des désirs sexuels au-delà d’un cadre hétéronormé.

5À travers la pensée et la trajectoire du personnage de Kollontaï, « plus proche des sphères du pouvoir que de la classe ouvrière » (p. 193-194), c’est aussi une mise en perspective du récit sur la république soviétique que proposent les auteur·rices. Certains développements s’articulent à la trajectoire biographique de Kollontaï et ancrent sa pensée dans le contexte politique particulier du régime bolchévique. Ainsi structuré, le texte souligne bien que les réflexions de Kollontaï sur la femme nouvelle et l’amour libre sont « liées à une expérience et des préoccupations intimes » (p. 117) et que certaines de ses idées se sont confrontées à la réalité de l’exercice du pouvoir. Kollontaï aura effectivement essuyé des critiques « en tant qu’avocate de l’émancipation des femmes, et tout simplement en tant que femme » (p. 195). Dès le début des années 1920, elle fait ainsi face à « une contre-révolution sexuelle » (p. 230), qui tente d’asseoir les dispositions d’une morale communiste « anti-sexe » (p. 230) et d’un « ascétisme puritain » (p. 234), présentées comme « un bouclier contre un immoralisme bourgeois » (p. 232). Ils mettent également en évidence ce qu’ils considèrent comme une « aporie constitutive du féminisme révolutionnaire de Kollontaï » (p. 242), à savoir que les modèles de l’homme nouveau et de la femme nouvelle, qui vont de pair avec ses théorisations, sont à la fois pensés comme le résultat d’un « processus d’auto-engendrement » – par l’expérience de la vie quotidienne sous le socialisme – et d’engendrement – comme le « produit de l’élaboration idéologique des élites bolchéviques » (p. 242) qui a été insufflé aux masses.

  • 8 Le Département des femmes du parti bolchévique.

6Au final, l’ouvrage propose un texte dense, riche en citations, qui fait appel à de nombreux éléments de contexte historique. Dès les premières pages, les auteur·rices font par exemple référence à Clara Zetkin ou à Rosa Luxembourg (p. 9), à l’ouvrage La femme et le socialisme d’August Bebel (p. 11), aux mencheviks (souvent opposés aux bolcheviks), à l’insurrection d’Octobre ou encore au Jenotdel8 (p. 17). Comme peu de précisions sont apportées sur ces différents paramètres, on notera que l’ouvrage s’adresse à un public plutôt familier de ce contexte historico-politique et ayant déjà en tête les idées défendues par les principaux·ales protagonistes de la période. Cela dit, les auteur·rices font preuve d’une grande maîtrise de la littérature socialiste de l’époque et ont mené un travail de compilation thématique permettant de dévoiler toutes les subtilités de la pensée de Kollontaï. Ils reviennent sur des éléments précis de sa pensée pour analyser son positionnement, en pointant à la fois ses écueils et l’aspect novateur des idées qu’elle a cherché à défendre. En définitive, ils invitent à prendre la mesure de l’apport théorique de Kollontaï pour tenter d’en dénouer les principaux nœuds et d’ainsi « réactualiser le potentiel émancipateur que recèle, dans son inactualité même, la pensée de celle qui fut la plus authentique représentante du féminisme bolchévique » (p. 275). En cela, l’ouvrage ne manque pas d’ouvrir de stimulantes perspectives.

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Notes

1 Bernard Christine, « Alexandra Kollontaï (1872-1952), une femme en révolution » [Émission de radio], France Culture, 4 mai 2024, disponible en ligne à l’adresse suivante : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/toute-une-vie/alexandra-kollontai-1872-1952-une-feministe-en-revolution-1004606 ; Lafay Quentin, « Amour et union libre : découvrir Kollontaï » [Émission de radio], France Culture, 20 avril 2024, disponible en ligne à l’adresse suivante : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/france-culture-va-plus-loin-le-samedi/amour-et-union-libre-decouvrir-kollontai-6637200.

2 Carrère d’Encausse Hélène, Alexandra Kollontaï. La Walkyrie de la Révolution, Paris, Éditions Fayard, 2021.

3 Kollontaï Alexandra, Autobiographie d’une femme sexuellement émancipée, Paris, Éditions 1001 Nuits, 2024.

4 Cœuré Sophie, « Alexandra Kollontaï, révolutionnaire et féministe », La vie des idées, 10 janvier 2023, disponible en ligne à l’adresse suivante : https://laviedesidees.fr/Alexandra-Kollontai-revolutionnaire-et-feministe

5 Paix Camille, « Alexandra Kollontaï, l’impolie amoureuse », Libération, 2 décembre 2022, disponible en ligne à l’adresse suivante : https://www.liberation.fr/culture/livres/alexandra-kollontai-limpolie-amoureuse-20221202_3NJX3FMAX5ENJKW4IJ6BQX7KSM/.

6 Bernard Frederick, « Alexandra Kollontaï, la révolutionnaire qui faisait rougir Lénine », L’Humanité, 26 janvier 2024, disponible en ligne à l’adresse suivante : https://www.humanite.fr/histoire/bolcheviques/alexandra-kollontai-la-revolutionnaire-qui-faisait-rougir-lenine.

7 Lorsque les auteur·rices emploient la forme italique dans leur texte, celle-ci a été conservée dans les citations.

8 Le Département des femmes du parti bolchévique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nolwenn Veillard, « Olga Bronnikova, Matthieu Renault, Kollontaï. Défaire la famille, refaire l’amour », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 11 juin 2024, consulté le 22 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/64868 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11su4

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Rédacteur

Nolwenn Veillard

Doctorante en science politique à l’Université de Rennes (Arènes UMR 6051). Son travail de thèse porte sur le mouvement antispéciste en France et au Québec.

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