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Alain Caillé, Pour un manifeste du convivialisme

Pierre Gille
Pour un manifeste du convivialisme
Alain Caillé, Pour un manifeste du convivialisme, Le Bord de l'eau, coll. « Documents », 2011, 120 p., ISBN : 9782356871411.
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Texte intégral

1L'imagination étant peut être (enfin?) au pouvoir, les nouveaux concepts tendent aujourd'hui à fleurir (même si leurs racines sont parfois très anciennes). Pierre Rosanvallon prône ainsi dans son dernier ouvrage La société des égaux la « réciprocité bienveillante » et Alain Caillé nous propose ici les linéaments d'une nouvelle « manière de vivre ensemble » : le « convivialisme ».

2Dans ce petit livre dense, sans notes de bas de page mais pas sans références, Alain Caillé poursuit, et peut être même achève même s’il considère n'avoir rédigé qu'un « pré-manifeste », la réflexion engagée il y a quelques mois dans un autre ouvrage De la convivialité (réflexion critique qui s'inscrit elle même dans le cadre des travaux menés, depuis 30 ans maintenant, au sein du Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales, le MAUSS).

3Le constat de départ est simple, il repose sur l'utilisation de données et d'études connues et assez peu contestables (au moins dans leur aspect factuel). Le rythme de la croissance économique n'a pas cessé de ralentir dans les pays occidentaux depuis les années 70, les inégalités tendent aujourd'hui à très fortement augmenter (voire même à exploser) dans ceux-ci « par le haut » et bon nombre de pays en développement en croissance économique rapide expérimentent aujourd'hui douloureusement les limites écologiques de la croissance économique.

4Sur cette base, Alain Caillé défend alors (en quatre parties) une thèse qui peut être résumée comme suit : le modèle de croissance que nous avons expérimenté ces dernières décennies dans les pays occidentaux et auquel aspirent encore bon nombre de pays en développement est aujourd'hui entré en « phase terminale » et est donc définitivement condamné. Il reposait sur une aspiration insatiable, tant au niveau individuel que collectif, à toujours plus de production matérielle qui ne peut plus être soutenue aujourd'hui.

5La remise en cause de ce modèle présente un danger pour la démocratie. Il risque en effet d'en saper les bases dans la mesure où l'attachement à celle-ci aurait principalement reposé, ces dernières décennies, sur les espoirs d'amélioration de la situation matérielle des individus qu'elle faisait naître et permettait (parfois) de réaliser (en particulier dans les pays riches).

6Il est donc urgent de repenser entièrement notre modèle économique et social et de s'engager dans une voie nouvelle qui permette de sauver ce qui peut encore l'être (la démocratie en particulier) et qui évite à l'humanité de connaître la catastrophe finale (sous quelque forme que ce soit). Cette voie nouvelle suppose de renoncer définitivement à la croissance économique telle qu'on l'a connue ces dernières décennies (et à l'aspiration insatiable à toujours plus de production matérielle dont elle témoignait) au profit d'une nouvelle conception de l'activité économique : « l'état stationnaire dynamique ».

7« L'état stationnaire dynamique » peut être défini comme une situation dans laquelle la recherche insatiable d'une hausse de la production est remplacée par la recherche d'une meilleure satisfaction des besoins à quantités produites inchangées (« croissance zéro ») mais pas à qualité des productions inchangée. L'acceptation de cette conception nouvelle de l'activité économique (et la mise en oeuvre effective de celle ci) nécessite que l'on parvienne à limiter « l'aspiration à l'illimité » des individus (et des sociétés prises comme un tout).

8Il est donc indispensable (et urgent) de procéder à une véritable « révolution morale » c'est à dire de contribuer à la diffusion d'une nouvelle morale à vocation universelle (car les problèmes sont mondiaux et dépassent le cadre traditionnel des Etats-Nations) mais relativiste (car ne visant pas à l'uniformisation culturelle). Cette morale devant reposer sur des valeurs altruistes, « associationnistes » qui permettent aux hommes de continuer à vivre ensemble et de « s'opposer sans se massacrer ».

9Cette nouvelle morale, élément central de cette recherche de la « vie bonne » qu'est le projet « convivialiste » contribuera (dans une sorte d'appel à la « tempérance socratique ») à ce que les hommes renoncent à vouloir toujours plus matériellement et leur garantira, en contrepartie, de pouvoir bénéficier de la reconnaissance minimale dont il ont besoin pour donner un sens à leur vie.

10On laissera le lecteur seul juge au final de l'opportunité d'adhérer (partiellement ou totalement) ou de ne pas adhérer au projet proposé. Il est néanmoins possible de faire ici les remarques suivantes. Politique par essence (au sens le plus noble du terme), le projet d'Alain Caillé s'inscrit clairement dans la suite des projets et revendications d'« alternatives sociétales » qui n'ont pas cessé d'exister depuis mai 68 en France (ou ailleurs). Il est ambitieux puisqu’il ne vise rien de moins qu'à revivifier l'idéal démocratique et à le reformuler afin de réamorcer le processus de civilisation, mais il pourra laisser sceptique.

11Il repose en effet sur un certain nombre d'hypothèses ou de présupposés contestables. L'annonce de la « mort de la croissance » est peut être un peu prématurée et il n'est pas certain que nos sociétés soient véritablement les sociétés hyper-individualistes décrites à certains moments par Alain Caillé. On a d'ailleurs parfois l'impression, sur ce dernier point, qu’Alain Caillé croit (ou fait semblant de croire) que le modèle de l' « homo oeconomicus », qu'il ne cesse de dénoncer comme étant beaucoup trop réducteur pour rendre compte de la complexité des actions humaines, a atteint un tel degré de performativité que la plupart des individus (à l'exception peut-être d'une « minorité éclairée ») sont devenus conformes dans leur comportement à ce que prévoit ce modèle (au moins dans les pays occidentaux) !

12On pourra aussi douter de la capacité de ce projet à lutter contre l'idéologie néolibérale dénoncée comme dominante par Alain Caillé tant la puissance de celle-ci semble reposer sur une certaine « force des évidences premières » bien difficiles à combattre.

13On pourra par ailleurs être irrité par certains aspects de l'ouvrage. Le fait de voir dans l'utilitarisme la « matrice commune » au libéralisme, socialisme, communisme et anarchisme, n'est peut être pas totalement sans fondements, mais peut sembler relever d'une analyse un peu rapide qui mériterait d'être un peu plus nuancée qu'elle ne l'est dans l'ouvrage (il est vrai que le procédé qui consiste à mettre « dans le même sac » tout ce qui a précédé une approche que l'on cherche à promouvoir comme radicalement nouvelle, est assez classique).

14Le ton catastrophiste (voire même « apocalyptique ») de certaines parties de l'ouvrage (où l'on ne s'étonnera peut être pas de trouver, dans ces conditions, des références à René Girard) et l'aspect messianique (revendiqué) pourront également sembler pesants. Enfin, le flou concernant la teneur exacte de certains éléments essentiels au « projet convivialiste » peut faire planer un doute quant à la nature exacte de ce même projet.

15Il est ainsi très difficile de cerner précisément la teneur exacte de la « morale convivialiste » prônée par Alain Caillé ; celle-ci est-elle d'essence exclusivement laïque, « à la Durkheim », comme le laissent supposer certains passages du texte, ou intègre-t-elle des éléments d'origine religieuse, au sens traditionnel du terme, comme le laissent supposer d'autres passages ? Mais toutes ces « irritations potentielles » ne font après tout que participer du débat idéologique et démocratique qu'Alain Caillé appelle de ses voeux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Gille, « Alain Caillé, Pour un manifeste du convivialisme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2011, mis en ligne le 14 octobre 2011, consulté le 20 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/lectures/6558

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Rédacteur

Pierre Gille

Docteur es Sciences économiques, enseignant en Sciences économiques et sociales au Lycée Henri IV de Bèziers

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