Alphonse Dupront, Des pèlerinages. Une enquête dans la France d’après Vatican II

Texte intégral
1Sous la forme d’un recueil de six textes, cet ouvrage présente une analyse anthropologique issue d’une grande enquête sur les pèlerinages encore actifs en France dans les années 1960. Dirigée par l’historien Alphonse Dupront et son équipe de la VIe section de l’École des Hautes Études entre 1958 et 1986 environ, l’enquête repose sur la cartographie des itinéraires pèlerins de quatre-vingt-dix diocèses répartis sur l’ensemble du territoire français. Elle est aussi considérée comme quasi complète grâce à la coopération active des curies épiscopales, qui ont non seulement fourni des listes de pèlerinages, mais ont aussi mené des recherches pour répondre au mieux aux besoins de cette entreprise.
2L’enquête s’inscrit dans le contexte effervescent du concile Vatican II (1962-1965), alors que l’Église souhaite purifier les pèlerinages populaires et souvent très anciens de l’« irrationnel » et du « superstitieux », générant une reconfiguration de cette pratique cultuelle vers des lieux concentrés tels que Lourdes. Relayé médiatiquement à l’échelle mondiale, ce nouveau phénomène occulte la multitude des pèlerinages locaux qui constituent une part importante de l’histoire rituelle et populaire occidentale. C’est donc en raison de ce basculement structurel que l’historien et son équipe tentent de collecter le plus grand nombre de données, « aussi rapidement que possible », en élaborant une cartographie exhaustive des pèlerinages populaires actifs, ceci « avant qu’ils ne disparaissent » (p. 191).
3L’exhaustivité de l’inventaire tient également à l’approche méthodologique d’Alphonse Dupront, qui a eu de justes intuitions sur le positionnement anti-pèlerin de l’institution ecclésiale. En effet, l’auteur ne se contente pas de se fier aveuglément aux informations que lui donnent les curés de paroisses, qui trop souvent minimisent, voire occultent l’importance pour le peuple français de certaines dévotions envers des saints toujours activement vénérés. C’est ainsi que son équipe se trouve confrontée à des listes de pèlerinages « mariaux », souvent subséquents aux pèlerinages des saints, et à des données sur les pèlerinages uniquement reconnus par l’Église.
4Selon Dupront, la « saisie du réel » (p. 188) nécessite une approche ethnologique au sein de son propre milieu culturel. Il insiste sur le fait que le chercheur devrait être issu de la même culture que les individus qu’il analyse, car cela lui permettrait de mieux déceler les implicites de la pensée qui sous-tendent leurs actions. En étant immergé dans le même bassin culturel, le chercheur serait mieux équipé pour comprendre les nuances et les subtilités des comportements. En revanche, les explorations ethnographiques menées en dehors de ce milieu présenteraient le risque de ne pas saisir ce qui se joue entre les lignes.
- 1 C’est également une méthode conseillée par Marc Bloch dans son ouvrage Les caractères originaux de (...)
5Une de ses inspirations majeures est l’« à rebours », méthode employée, entre autres, par Arnold Van Gennep, historien et anthropologue des religions1. Cette méthode part du présupposé que l’ancien est maintenu vivant dans le présent. Par conséquent, le passé n’est pas inerte, ni dépassé, d’où l’importance de le considérer comme présence active et génératrice de l’agir humain. Il s’agit dès lors de « saisir l’ancien en place » (p. 174), ce qui place l’historien en opposition radicale avec les méthodes employées dans la discipline folkloristique, dont la collecte de données opère une discontinuité conceptuelle entre le passé culturel et son présent. Autrement dit, un objet d’étude historique n’est pas « un spectacle ou une mise en ordre en cabinet » (p. 34).
- 2 La culture agro-monastique est celle des siècles du Moyen-Âge antérieurs au XIIIe siècle. Elle est (...)
6La visée d’une telle entreprise tient au besoin de comprendre les raisons de la survivance de l’acte pèlerin tel que vécu dans sa dimension populaire, ou, en ses termes, d’« éclairer singulièrement les soubassements de ce que l’on appelle une culture » (p. 171). Pour Dupront, les mutations liées aux reconfigurations idéologiques que traverse la société française dans les années 1960-1970 recomposent certes les tracés pèlerins mais ne se manifestent pas telles quelles sur le terrain, et ne se reflètent pas intégralement dans les consciences collectives. En effet, il existerait deux cultures distinctes : l’une populaire et l’autre élitaire. D’après l’auteur, cette dernière n’exerce pas autant d’influence sur les consciences du peuple qu’on pourrait le supposer. Cette constatation est notamment fondée sur des analyses qu’il mène parallèlement à son enquête de terrain, portant sur les cahiers de doléances de 1789. Il y examine le vocabulaire utilisé par les scribes qui transmettent les requêtes du peuple français au gouvernement et observe que les préoccupations des élites gouvernantes ainsi que les idéaux des Lumières n’ont guère imprégné les représentations collectives ni les préoccupations quotidiennes de la population. C’est précisément cette dynamique de « fond d’une culture » qui intéresse tout particulièrement Alphonse Dupront. Se livrant à une « psychosociologie globale du pèlerinage » (p. 172), son anthropologie religieuse éclaire la réalité d’une culture populaire, ou, comme il l’appelle, « agro-monastique »2, animée par ce qu’il nomme « la panique sacral », c’est-à-dire l’affect ou le sentiment suscité par l’expérience humaine au contact du sacré transcendantal. Il adopte à cet égard la perspective antirationaliste du sacral développée par le théologien protestant Rudolf Otto, dont il reprend la définition. Le sacré y est suscité par un sentiment intime découlant d’une « source de la présence mystérieuse, ineffable et abrupte par laquelle se vit une communication de force » (p. 109). C’est à travers cette perspective qu’il examine en profondeur « les besoins religieux et l’appel d’en haut de l’âme collective » (p. 210). Cependant, un tel vécu du sacré entre en confrontation avec les structures ecclésiales. Dupront expose en particulier la dynamique entre l’institution ecclésiale et la culture populaire dont le pèlerinage équilibre l’antagonisme (p. 154). En effet, l’Église craint le caractère indiscipliné du pèlerinage. S’étirant sur deux jours, la nuit passée sur place était le témoin de fêtes profanes lors desquelles les pèlerins s’adonnaient aux vicissitudes de la nuit. Ainsi, les membres du clergé disciplinent le sentiment sacré en encadrant la pratique pèlerine et la religiosité du peuple par des messes, des temps de confession et des processions menées par les prêtres qui détiennent les reliques. Employant les idéaux-types propres à l’anthropologie religieuse de l’ordinaire et de l’extraordinaire, du quotidien et de l’extra-quotidien, l’auteur définit le pèlerinage comme « vie de l’extraordinaire, évasion, sortie hors de l’ordinaire ; ou compensation, conduisant dans un autre lieu » (p. 197). Il est « d’évidence une quête de recharge sacrale » (p. 198). C’est un moment éphémère dans sa temporalité, qui voit sa puissance sacrale augmenter par son ancienneté. Sa réputation d’efficacité est maintenue par la transmission orale qui, au fil du temps, est gardée par la mémoire collective. On va donc demander guérison, ou « grâces », auprès du saint par un « déplacement hors lieux ». La séparation d’avec l’ordinaire du quotidien étant la caractéristique, ou l’essence même du sacré d’un phénomène social, le saint qui guérit est toujours « à distance » de son lieu de vie quotidienne.
7Son analyse de la sacralité du pèlerinage décrypte la relation de nature « contractuelle » (p. 177) entre le saint guérisseur et le pèlerin, à savoir que le « bon saint » doit exécuter la requête du pèlerin, qui est une demande de guérison pour soi-même ou pour un proche, d’une affection particulière, souvent d’ordre physique. Ce recours à la dimension thérapeutique, bien que constituant le fondement même de la démarche pèlerine, reste souvent non avoué par l’Église. Celle-ci éprouve un malaise face à cette dynamique instrumentale de la relation au divin. En théorie, le pèlerinage devrait être entrepris pour « rendre grâce » et, surtout, pour la guérison de l’âme en vue de son salut.
8Cosmologiquement, le pèlerinage se vit dans un espace et un lieu sacrés, ce dernier contenant la matière sacrale, à savoir l’imago, l’image ou la statue. L’espace sacré, quant à lui, est celui du périmètre de déplacement à parcourir (souvent entre vingt et trente kilomètres de son domicile) avant d’arriver à la destination, qui est le lieu ou locus. Cette distance à parcourir fatigue le corps, fait tomber les garde-fous que l’on érige face à l’étrange. Elle est dès lors la condition pour l’émergence du sentiment sacral, un état qui prépare le pèlerin à recevoir le mystère de la présence du « bon saint guérisseur » qui se trouve sur le lieu. Ce lieu a été sacralisé le plus couramment soit par un événement qualifié d’extraordinaire (apparition(s) du saint ou mariales), soit par la présence du « corps saint » ou de ses reliques. Dupront révèle également les récurrences cosmiques de ces lieux. Presque à chaque fois, ils se situent à proximité d’une grotte, d’une source d’eau comme une fontaine, d’un arbre, ou au sommet d’une colline ou d’une montagne.
9Enfin, c’est l’image qui confère la sacralité au lieu de destination du pèlerinage et sur laquelle se concentre la rencontre entre le pèlerin et le saint-guérisseur. Alors qu’en Orient, ce seront davantage les icônes à deux dimensions qui seront privilégiées, c’est en Occident la statue (ou statuette), qui se retrouve investie d’un anthropomorphisme (p. 229). Pour Dupront, l’anthropomorphisme à l’œuvre dans l’acte pèlerin rend compte de l’interaction entre le saint ou la Vierge et la statue, support matériel qui contient l’esprit du saint. Ce support matériel permet de médiatiser la relation entre le visible et l’invisible. Le pèlerin la touche avec les mains, ou avec un ruban qu’il emportera avec lui lors de son retour dans l’ordinaire du quotidien.
10En conclusion, ce recueil des travaux de l’historien Alphonse Dupront, qui comprend des textes rédigés, des conférences et des échanges épistolaires avec des membres du clergé, offre au lecteur un aperçu approfondi de l’ampleur de ses recherches et de son orientation épistémologique. Pour expliquer la persistance des pèlerinages locaux, Dupront se positionne en rupture avec les perspectives positivistes et rationalistes. Il adopte une approche du sacral fondamentalement inconceptualisable, où le sentiment de l’expérience du sacré ne peut être appréhendé qu’au travers du vécu subjectif des individus. Ainsi, la force dominante des institutions, bien que structurant les pratiques cultuelles, ne parviendra jamais à atteindre cette dimension intime propre à l’individu. En résumé, cet ouvrage offre une application concrète d’une analyse anthropologique religieuse dans le sillage de Rudolf Otto. Complexe pour un public non averti, il n’en est pas moins captivant.
Notes
1 C’est également une méthode conseillée par Marc Bloch dans son ouvrage Les caractères originaux de l’histoire rurale française, Paris, Armand Colin, 1999 [1931].
2 La culture agro-monastique est celle des siècles du Moyen-Âge antérieurs au XIIIe siècle. Elle est constituée de paysans et de moines, souvent eux-mêmes anciens paysans (p. 213).
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Référence électronique
Amy Christine Devaud, « Alphonse Dupront, Des pèlerinages. Une enquête dans la France d’après Vatican II », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 24 septembre 2024, consulté le 14 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/lectures/65580 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12cgw
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